Le Jour du Jugement Dernier en Islam

Le Jour du Jugement Dernier en Islam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا ﴾

(‘innama l-mou’minôuna l-ladhîna ‘âmanôu bi l-Lâhi wa raçôulihi thoumma lam yartâbôu)

Ce qui signifie : « Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allâh et en Son messager et qui n’ont point douté » [sôurat Al-Houjourât]. Il faut croire au jour dernier sans aucun doute, car le doute contredit la foi.

Le Jour dernier est le jour du jugement (Al-Qiyâmah ). Il commencera avec la sortie des gens de leurs tombes après que nôtre maître ‘Isrâfîl aura soufflé dans le cor. Le Jour du Jugement dure 50 000 ans ce que l’on compte. Dieu dit dans le Qour’ân :

﴿ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُ‌هُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ ﴾

Ce qui signifie : « En un jour qui dure 50 000 ans », [sourat al-Ma`ârij ‘âyah 5]. Cependant cette longue durée sera pour le musulman pieux comme la durée d’une prière prescrite.

Il y a des corps qui auront été assimilés par la terre : ALLAH ta`âlâ les fera redevenir comme ils étaient auparavant et Il y fera retourner les âmes. Puis ils seront rassemblés pour le jugement (Al-Hiçâb) sur une terre différente de cette terre-ci, qui ne comporte ni montagnes, ni mers, ni vallées, une terre que l’on appelle la terre changée (al-‘arDou l-moubaddalah). Alors les œuvres des gens seront pesées sur la Balance (al-mîzân) qui est pourvue de deux plateaux : un pour les bonnes actions (al-Haçanât) et un autre pour les mauvaises actions (as-sayyi’ât). Le mécréant, lui, n’aura aucune bonne action.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ﴾

Ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm / ‘Ayah 18].

Ensuite Dieu fera entrer les croyants pieux au Paradis sans châtiment. Quant aux croyants désobéissants ayant commis les grands péchés, il y aura une partie d’entre eux à qui Dieu pardonnera et qu’Il fera entrer au Paradis sans châtiment, et une partie que ALLAH châtiera en enfer et qu’Il fera ensuite entrer au Paradis.

Les mécréants , quant à eux, n’entreront jamais au paradis : ALLAH les fera entrer en enfer où ils resteront éternellement.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً لاَ يَجِدُونَ وَلِيّاً وَلاَ نَصِيراً ﴾

Ce qui signifie : « Certes, ALLAH a maudit les mécréants et a préparé pour eux un feu ardent dans lequel ils restent éternellement, ils ne trouveront ni allié ni secoureur », [sôurat Al-‘AHzâb / ‘Ayah 64-65].

La signification de « Je témoigne que MouHammad est le Messager de ALLAH » est : je sais, je crois fermement et je reconnais que notre Prophète MouHammad fils de `Abdou l-LAh fils de `Abdou l-Mouttalib est l’esclave de ALLAH et Son Messager envoyé à toute la création. Ce qui est visé par création ici, ce sont les humains et les jinn. ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ لِيَكُونَ لِلعَالَمِينَ نَذِيراً ﴾

(liyakôuna li l-`Alamîna nadhîrâ)

Ce qui signifie : « Afin qu’il soit un avertisseur pour les mondes », [sôurat Al-Fourqân / 2] . En effet, cet avertissement est pour les humains et les jinn seuls, les anges ne sont pas concernés par cet avertissement. En effet ALLAH ta`âlâ a créé les anges de sorte qu’ils ne choisissent que l’obéissance par la volonté de ALLAH, ils n’ont donc pas besoin d’un avertissement. La foi en le message de notre maître MouHammad est le fondement même du deuxième témoignage. Toutefois, le deuxième témoignage comprend de nombreuses questions et de nombreuses lois qui découlent de lui. Entre autres sujets :

– Que le Prophète fait partie de Qouraych, Qouraych étant la tribu la plus noble des arabes. ALLAH ta`âlâ a fait que Qouraych ait un mérite sur les autres tribus et que les autres tribus reconnaissaient une faveur pour Qouraych.

– le devoir de savoir que le Prophète est né à La Mecque et qu’il y a reçu sa mission de prophète, c’est-à-dire que la révélation de la prophétie est descendue sur lui alors qu’il résidait à La Mecque. Ensuite, il a émigré à Médine et il y est décédé, c’est là-bas qu’il a été enterré.

– Qu’il est véridique en tout ce qu’il a annoncé de la part de ALLAH ta`âlâ, qu’il s’agisse des nouvelles des communautés et des prophètes qui nous ont précédés ou du commencement de la création, du jugement licite ou illicite de certains actes et de certaines paroles des esclaves ou de ce qu’il a annoncé des choses qui vont se produire dans l’avenir, dans le bas monde et dans l’au-delà.

– Que le Prophète est véridique en tout ce qu’il a annoncé de la part de ALLAH ta`âlâ. Parmi cela il y a :

1- La croyance au supplice de la tombe. Parmi les choses qui constituent le supplice de la tombe, il y a l’exposition du feu au mécréant deux fois par jour, une fois au début du jour et une fois à la fin du jour. Le mécréant est supplicié, il est châtié lorsqu’il voit le feu et la place qu’il y occupera dans l’au-delà. Il y a également la tombe qui rétrécie au point que ses côtes se chevauchent. Il y a également le coup porté par Mounkar et NakIr qui frappent ce mécréant avec une masse entre ses oreilles. Cela concerne également ce qui arrive à certains musulmans désobéissants, non à la totalité d’entre eux, un supplice qui est moindre que celui qui arrive aux mécréants comme la pression de la tombe au point que les côtes se chevauchent : la peur qu’il aura de l’obscurité de la tombe et la solitude qu’il va ressentir.

2- La croyance en la félicité de la tombe. Car le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam nous en a informé également. Parmi les choses qui constituent une félicité dans la tombe : il y a l’élargissement de la tombe de soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées pour le croyant pieux et pour certains non pieux pour qui ALLAH l’a voulu ; comme certains martyrs c’est-à-dire ceux qui ont obtenu le degré de martyr sans avoir été pieux auparavant. Il y a également l’éclairement de cette tombe avec une lumière semblable à la lumière de la lune une nuit de pleine lune et d’autres choses encore comme le fait de sentir l’odeur du paradis.

3- La croyance en l’interrogatoire des deux anges Mounkar et Nakîr. C’est un interrogatoire qui a lieu pour le croyant et le mécréant de cette communauté c’est-à-dire ceux pour qui a été envoyé le prophète MouHammad qu’on appelle ‘oummatou d-da`wah la communauté de l’appel et ceux d’entre eux qui ont cru sont appelés ‘oummatou l-‘ijâbah : ceux qui ont répondu à l’appel.

D’autre part, le croyant complet ne connaîtra ni frayeur ni terreur suite à l’interrogatoire des deux anges car ALLAH lui raffermit le cœur, il n’aura pas peur de leur aspect effrayant car il a été rapporté dans le Hadîth que ces deux anges sont d’un noir bleu. Sont exceptés de cet interrogatoire les enfants, les martyrs et également les prophètes. L’enfant qui est visé, c’est celui qui meurt avant la puberté.

4- La croyance en la résurrection qui est la sortie des morts de leur tombe après que ALLAH leur crée à nouveau le corps qui a été assimilé par la terre dans le cas où il faisait partie des corps qui sont assimilés par la terre. Il s’agit donc des corps autres que ceux des prophètes et des martyrs de combat. Certains saints également, la terre n’assimile pas leur corps, cela ayant été confirmé suite à l’observation de plusieurs personnes rapportées par plusieurs personnes.

5- Nous devons croire au rassemblement c’est-à-dire qu’ils seront rassemblés en un lieu qui est la terre changée, elle est plate, ne comportant ni vallée, ni rivière, ni montagne.

6- La croyance au jour dernier qui débute avec la sortie des gens de leur tombe et dure jusqu’à l’établissement des gens du paradis au paradis et des gens de l’enfer en enfer. Le Jour dernier dure 50 mille ans de ce que l’on compte, mais pour le musulman pieux ne ressentira pas cela. Ce jour-là sera allégé pour le croyant accompli au point qu’il sera pour lui plus léger que le temps d’une prière prescrite qu’il accomplit dans le bas monde.

On emploie le mot al-‘Akhirah l’au-delà pour désigner ce jour et également pour ce qui vient après ce jour et qui n’a pas de fin.

7- Nous devons croire également à l’exposition des actes, à savoir que les esclaves se verront exposer leurs actes ; et à la récompense et au châtiment. La récompense, c’est la rétribution dont le croyant sera récompensé dans l’au-delà parmi les choses qui vont le réjouir, et le châtiment c’est ce qui affligera l’esclave ce jour-là, comme l’entrée en enfer ou ce qui est moindre par rapport à cela.

8- Nous devons croire à la balance c’est-à-dire ce sur quoi seront pesés les actes. Le mécréant n’aura pas de bonnes actions au jour du jugement. Seules ses mauvaises actions seront placées sur l’un des deux plateaux. Alors que le croyant aura ses bonnes actions sur un plateau et ses mauvaises actions sur l’autre plateau.

9- Il y a la croyance en l’enfer à savoir la géhenne, c’est-à-dire de croire que l’enfer est déjà créé actuellement et qu’il demeurera sans fin.

10- La croyance au SirAT qui est un pont qui surplombe l’enfer et auquel les gens parviendront. L’une de ses deux extrémités est sur la terre changée (sur laquelle il y a le rassemblement), l’autre atteint le voisinage du paradis au delà de l’enfer. Les gens passeront le long du pont. Les croyants seront de deux catégories : certains ne fouleront pas le pont mais passeront par la voie des airs en volant et d’autres le fouleront. D’autre part, une partie de ceux qui le fouleront tombera en enfer alors que les autres, ALLAH les en sauvera et seront épargnés de l’enfer.

11- Nous devons croire au bassin qui est un endroit où ALLAH a réservé une boisson pour les gens du paradis. Ils boiront de cette boisson avant d’entrer au paradis, après quoi plus aucune soif ne les atteindra, ils ne boiront des boissons du paradis que par pur plaisir. L’abreuvement au bassin aura lieu après le passage sur le pont.

12- Nous devons croire à l’intercession qui aura lieu en faveur des musulmans seulement. Les prophètes intercèderont, les savants qui œuvrent pour la religion également ainsi que les martyrs et les anges. De même l’enfant qui meurt avant la puberté intercèdent en faveurs de ses deux parents qui sont morts musulmans

13- Nous devons croire au paradis qui est la résidence de la félicité.

Il se trouve au-dessus des sept cieux ; c’est la demeure de la paix, de la félicité et de la joie. ALLAH l’a préparé pour les croyants. Il contient des fleuves de miel pur, de lait et d’un khamr qui n’est pas comme les boissons alcoolisées de ce bas monde qui font perdre la raison ; et il y a au paradis d’autre sorte de félicités éternelles. Au paradis la félicité est sensible : le musulman l’éprouve par le corps et par l’âme. Au paradis il y a des degrés, certains sont plus élevés que d’autres. Le plus haut des degrés du paradis est celui des prophètes. Les gens du paradis ne ressentiront ni tristesse ni chagrin, ils ne tomberont pas malades, ils ne vieilliront pas et ne mourront pas. Ils demeureront éternellement au paradis et n’en sortiront jamais. Ils seront dans une félicité éternelle, sans fin.

14- Il y a la croyance que la vision de ALLAH ta`âlâ avec les yeux dans l’au-delà est une réalité. Ceci est réservé aux croyants. Ils Le verront alors qu’ils seront au paradis, sans comment, sans ressemblance avec Ses créatures et sans direction, c’est-à-dire que ALLAH ta`âlâ ne sera pas dans une direction ni dans un endroit. Seulement ce sont eux qui seront dans leur endroit au paradis. Ils Le verront d’une vision ne comportant aucune confusion. Ils ne douteront pas si celui qu’ils ont vu est ALLAH ou autre que ALLAH, tout comme celui qui voit la lune une nuit de pleine lune, la lune n’étant pas voilée par des nuages, ne doute pas que c’est bien la lune qu’il voit. Le Messager a parlé de cela dans un Hadîth :

« إِنَّكم سترون ربّكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامُّونَ في رؤيته »

(‘innakoum satarawna rabbakoum yawma l-qiyâmati kamâ tarawna l-qamara laylata l-badri lâ taDâmmôuna fî rou’yatih)

ce qui signifie : « Vous verrez votre Seigneur au jour du jugement, vous ne douterez pas de cette vision tout comme vous ne douterez pas si vous voyez la lune une nuit de pleine lune », [rapporté par Mouslim]. Il a assimilé notre vision de ALLAH, dans le sens qu’elle ne comprend aucun doute, à la vision de la lune une nuit de pleine lune. Le Messager n’a donc pas assimilé ALLAH ta`âlâ à la lune comme l’ont prétendu certains ignorants. En effet lorsqu’on leur mentionne ce Hâdîth ils s’imaginent que ALLAH ressemble à la lune, et ceci est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ وجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرةٌ إِلَى رَبّهَا نَاظِرَةٌ ﴾

(woujouhoun yawma’idhin nâDirah, ‘ilâ rabbihâ nâDHirah)

ce qui signifie : « Ce jour-là, des visages resplendissants verront leur Seigneur », [sôurat Al-Qiyâmah / 22-23].

L’imam Abôu Hanîfah a dit :

( والله تعالى يُرى في الآخرة ، ويراه الـمؤمنون وهم في الجنة بأعين رُؤُوسهم بلا تشبيه ولا كميّة ، ولا يكون بينه وبين خلقه مسافة )

Ce qui signifie : « ALLAH ta`âlâ sera vu dans l’au-delà, les croyants le verront alors qu’ils seront eux au paradis, avec les yeux de leur tête, sans aucune ressemblance ni aucune quantité, et il n’y aura pas de distance entre Lui et Ses créatures ».

15 – Nous devons croire en l’éternité du séjour au paradis et en enfer. Il est un devoir de croire que les gens du paradis demeureront éternellement au paradis et que les gens de l’enfer demeureront éternellement en enfer. Il n’y aura pas de mort après cela.

Remarque: Les animaux n’ont pas de raison, il ne vont pas rendre des comptes, ils ne vont ni au paradis ni en enfer. Dans le Hadîth il est cité que les animaux vont se rendre les coups entre eux et ils vont être transformés en poussière.

Dans le Qour’ân il est cité que les animaux sont mieux que les mécréants (la mécréance est le plus grand péché voir : Les Sortes de Mécréance et les Catégories de Mécréants. Blasphème, Apostasie), ainsi le mécréant dans l’au-delà souhaitera ne plus exister pour ne pas sentir la douleur et quand il voit les animaux être transformés en poussière il souhaitera être à leur place.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à ALLAH, le Créateur du monde.

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