Tafsir & Exégèse de Sourate Al-'Insān - Coran en français

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm | Au nom de Allāh, ar-Raḥmāni r-Raḥīm.

Le terme "Allāh" est le nom propre de l'Être nécessairement existant, digne de toutes les louanges, et il n'est pas dérivé. "Ar-Raḥmān" fait partie des noms spécifiques à Allāh; il signifie que Sa miséricorde englobe le croyant et le non-croyant dans ce bas monde. Cependant, Il ne fait miséricorde qu'aux croyants dans l'au-delà, comme il est dit dans sourat Al-'A^rāf/156 qui signifie: "Et Ma miséricorde englobe toute chose; Je la réserverai pour ceux qui ont évité la mécréance." "Ar-Raḥīm" est Celui Qui fait miséricorde aux croyants, comme Allāh dit dans sourat Al-'Aḥzāb/43 ce qui signifie: "Et Il est Miséricordieux envers les croyants." "Ar-Raḥmān" est plus éloquent que "Ar-Raḥīm" car l'augmentation dans la structure indique une augmentation dans le sens

Sourate Al-'Insān (76) est mecquoise et elle est de 31 'āyah

{ هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا (1) }

[76:1] Hal 'atā ^alā al-'insāni ḥīnun mina ad-dahri lam yakun shay'an madhkūrā

N'est-il pas passé, pour l'homme, un laps de temps durant lequel il n'était pas une chose mentionnée ?

"Hal 'atā" signifie : il est déjà passé "ala al-'insān" (sur l'homme) "ḥīnun mina ad-dahri" (un laps de temps). On a dit que "l'homme" ici est 'Adam, et d'autres ont dit qu'il s'agit de tous les êtres humains. Le laps de temps écoulé sur lui est la période où il était encore une statue d'argile, avant que l'âme ne soit insufflée en lui. D'autres ont dit que "l'homme" est le fils de 'Adam, et que ce laps de temps est soit l'époque de son inexistence, soit le moment où il était une goutte de sperme et qu'il passait d'un stade à l'autre, jusqu'à ce qu'il puisse être adressé. Il est appelé "insān" (être humain) en considération de ce qu'il est devenu. "Lam yakun shay'an madhkūrā" (il n'était pas une chose mentionnée), c'est-à-dire qu'il n'était pas mentionné, ni connu, et on ne connaissait ni son nom ni ce qu'il deviendrait, et ce avant que l'âme ne soit insufflée en lui.

{ إِنَّا خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعَا بَصِيرًا (2) }

[76:2] 'Innā khalaqnā al-'insāna min nuṭfatin 'amshājin n-abtalīhi fa-ja^alnāhu samī^an baṣīrā

Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme composée pour l'éprouver, et Nous l'avons fait entendant et voyant.

Nous avons créé les fils de 'Adam "min nuṭfatin" (d'une goutte de sperme), c'est-à-dire du sperme de l'homme et du sperme de la femme. "Amshāj" signifie : un mélange, qui décrit la goutte de sperme. Le sens est que le sperme de l'homme et celui de la femme se mélangent dans l'utérus, et de ce mélange naît l'enfant, par la volonté de Allāh. "Nabt-alīhi" (pour l'éprouver), c'est-à-dire pour le tester en lui imposant des obligations dans cette vie. "Faja^alnāhu samī^an baṣīrā" (et Nous l'avons fait entendant et voyant), c'est-à-dire qu'Il lui a donné l'ouïe pour qu'il entende et la vue pour qu'il voie, comme une grâce de Allāh envers Ses esclaves.

{ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3) }

[76:3] 'Innā hadaynāhu as-sabīla 'immā shākirā wa 'immā kafūrā

Nous l'avons montré la voie, qu'il soit reconnaissant ou ingrat.

Cela signifie : Nous lui avons montré et fait connaître la voie de la bonne guidance et de l'égarement, le bien et le mal. " 'Immā shākirā" (qu'il soit reconnaissant), c'est-à-dire croyant. "wa 'immā kafūrā" (ou ingrat), c'est-à-dire mécréant. Le mot "shākirā" a été utilisé sans insistance car peu de gens sont reconnaissants, alors que "kafūrā" (ingrat) a été utilisé avec la forme d'insistance, car le reniement est une chose qui affecte beaucoup de monde. Après avoir mentionné les deux groupes, Allāh a suivi avec une promesse et un avertissement, en disant :

{ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلاسِلًا وَأَغْلالًا وَسَعِيرًا (4) }

[76:4] 'Innā 'a^tadnā li-l-kāfirīna salāsila wa 'aghlālā wa sa^īrā

Nous avons préparé pour les mécréants des chaînes, des carcans et un feu ardent.

Nous avons préparé pour ceux qui se sont détournés de la foi en Allāh ou en Son Messager - et cela inclut ceux qui ont insulté Allāh, le Prophète, le Coran et tout ce qui est une moquerie de Allāh, du Messager et de la Loi - "salāsila" (des chaînes), au pluriel de "silsilah", qui seront autour de leur cou, et avec lesquelles ils seront tirés dans l'enfer. "wa 'aghlālā" (des carcans), au pluriel de "ghull", avec lesquels leurs mains seront attachées à leur cou. "wa sa^īrā" (et un feu ardent), c'est-à-dire un feu intense dans lequel ils seront tourmentés.

{ إِنَّ الأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا (5) }

[76:5] 'Inna al-'abrāra yashrabūna min ka'sin kāna mizājuhā kāfūrā

Les vertueux boiront d'un verre dont le mélange est au camphre.

"Al-'abrār" (les vertueux) sont les croyants sincères dans leur foi et obéissants à leur Seigneur en accomplissant ce qu'Il a ordonné et en évitant ce qu'Il a interdit. "yashrabūna min ka'sin" (ils boiront d'un verre), c'est-à-dire d'un récipient contenant une boisson. "kāna mizājuhā kāfūrā" (dont le mélange est au camphre), c'est-à-dire que le mélange de la boisson qu'il contient a un parfum agréable comme le camphre. On a également dit que "kāfūr" est le nom d'une source d'eau au paradis, appelée la source du camphre, et que la boisson y est mélangée à l'eau de cette source.

{ عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا (6) }

[76:6] ^Aynan yashrabu bihā ^ibādu Allāhi yufajjirūnahā tafjīrā

D'une source dont les esclaves de Allāh boiront, et qu'ils feront couler comme ils veulent.

Le mélange du verre dont boivent ces vertueux est comme le camphre dans son parfum agréable, provenant d'une source "yashrabu bihā" (dont ils boivent), c'est-à-dire qu'ils boivent de l'eau. D'autres ont dit que le sens est "ils boivent d'elle". "ibādu Allāh" (les esclaves de Allāh) sont les croyants, car les mécréants ne jouissent jamais de bienfaits dans l'au-delà. "yufajjirūnahā" (ils la font couler), c'est-à-dire qu'ils font couler cette source d'où ils boivent où et comme ils veulent, depuis leurs demeures et leurs palais. "tafjīrā" (comme ils veulent), c'est-à-dire facilement, sans qu'elle leur refuse quoi que ce soit.

{ يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا (7) }

[76:7] Yūfūna bi-n-nadhri wa yakhāfūna yawman kāna sharruhu mustaṭīrā

Ils accomplissent leurs vœux et craignent un Jour dont le mal s'étendra.

Cela signifie qu'ils ne manquent pas à leurs vœux lorsqu'ils en font. On a dit qu'ils accomplissaient leurs vœux dans ce bas monde, et qu'un vœu est une obligation. Le sens est qu'ils accomplissent les obligations que Allāh leur a imposées, ce qui inclut toutes les formes d'obéissance comme la foi, la prière, la zakāt, le jeûne, le pèlerinage et d'autres obligations. "wa yakhāfūna" (et ils craignent), c'est-à-dire qu'ils prennent garde à "yawman" (un Jour), le Jour de la Résurrection, "kāna sharruhu mustaṭīrā" (dont le mal s'étendra), c'est-à-dire qu'il est répandu, généralisé et étendu. Le sens est qu'ils accomplissent leurs vœux tout en craignant le mal, la peur et la sévérité de ce Jour.

{ وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا (8) }

[76:8] Wa yuṭ^imūna aṭ-ṭa^āma ^alā ḥubbihi miskīnan wa yatīman wa 'asīrā

Et ils nourrissent, par amour pour Lui, le pauvre, l'orphelin et le captif.

Ils nourrissent la nourriture qu'il désire, malgré leur faible quantité, leur besoin et leur désir de la manger, et malgré cela, ils aident celui qui est en détresse. Allāh a décrit les vertueux comme étant ceux qui préfèrent les autres à eux-mêmes en donnant la nourriture et en venant en aide aux nécessiteux.

On a aussi dit que "ala ḥubbihi" (par amour pour Lui) signifie : par amour de Allāh, en cherchant Son agréement. "miskīnan" (un pauvre) est celui qui n'a pas assez de biens pour subvenir à ses besoins. "wa yatīman" (et un orphelin) est celui dont le père est mort avant qu'il n'atteigne la puberté et qui n'a rien. "wa 'asīrā" (et un captif) est un prisonnier parmi les mécréants. Ibn Al-Mundhir a rapporté d'après Ibn Jarīr que "wa 'asīrā" (et un captif) signifie : le prophète صلى الله عليه وسلم n'a jamais fait prisonniers des musulmans, mais ce verset a été révélé à propos des prisonniers des polythéistes qui les tourmentaient. Allāh a donc ordonné au prophète صلى الله عليه وسلم de leur faire du bien. Ibn Al-Jawzī a dit : "Quant au fait de les nourrir, il y a une récompense à l'unanimité, en raison de la parole du prophète عليه الصلاة والسلام qui signifie: 'Il y a une récompense pour le fait de nourrir chaque être vivant" Le verset s'applique au fait de nourrir les autres par choix.

{ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلا شُكُورًا (9) }

[76:9] 'Innamā nuṭ^imukum li-wajhi Allāhi lā nurīdu minkum jazā'an wa lā shukūrā

"Nous ne vous nourrissons que pour l'agrément de Allāh. Nous ne voulons de vous ni récompense ni gratitude."

"Li-wajhi Allāh" (pour l'agrément de Allāh) signifie : en cherchant Son agrément. "lā nurīdu minkum jazā'an" (nous ne voulons de vous ni récompense), c'est-à-dire pas de contrepartie. "wa lā shukūrā" (ni gratitude), c'est-à-dire que vous ne fassiez pas de louanges à notre égard pour cela. On a dit qu'ils n'ont pas prononcé ces mots, mais que Allāh l'a su par Sa science éternelle et les en a loués. On a dit aussi qu'ils ont dit cela pour empêcher ceux qui sont dans le besoin de leur donner une contrepartie. D'autres ont dit qu'ils l'ont dit pour que d'autres s'en inspirent, car la bienfaisance envers autrui est parfois faite pour Allāh تعالى seulement, sans rien attendre d'autre, et c'est la sincérité. Parfois, elle est faite pour obtenir une contrepartie ou des louanges des gens, ou les deux, et ces deux types d'actes sont rejetés et ne sont pas acceptés par Allāh تعالى car ils contiennent de l'ostentation. Ils ont donc nié cela d'eux-mêmes en disant : "Innamā nuṭ^imukum li-wajhi Allāhi lā nurīdu minkum jazā'an wa lā shukūrā".

{ إِنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا (10) }

[76:10] 'Innā nakhāfu min rabbinā yawman ^abūsan qamṭarīrā

"Nous craignons de notre Seigneur un Jour terrible et sombre."

Nous vous nourrissons dans l'espoir que notre Seigneur nous protège de Son châtiment "yawman" (un Jour), c'est-à-dire un jour d'une grande peur et d'une grande difficulté. "`abūsan" (terrible) signifie que les visages seront sévères en raison des grands malheurs. "qamṭarīrā" (sombre), c'est-à-dire un jour extrêmement dur et long dans le malheur.

{ فَوَقَاهُمْ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا (11) }

[76:11] Fa-waqāhum Allāhu sharra dhālika al-yawmi wa laqqāhum naḍhratan wa surūrā

Allāh les a donc préservés du mal de ce Jour et leur a donné de la splendeur et de la joie.

Allāh les a donc protégés "sharra dhālika al-yawmi" (du mal de ce Jour), c'est-à-dire de sa sévérité, de sa difficulté et de son châtiment. "Wa laqqāhum" (et Il leur a donné), c'est-à-dire qu'Il leur a accordé "naḍhratan" (de la splendeur), c'est-à-dire une belle apparence sur leurs visages, "wa surūrā" (et de la joie), c'est-à-dire de la joie dans leurs cœurs.

{ وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا (12) }

[76:12] Wa jazāhum bimā ṣabarū jannatan wa ḥarīrā

Et Il les a récompensés pour leur patience par des jardins et des soieries.

Allāh les a récompensés pour leur patience dans ce monde, en obéissant à Son ordre et en accomplissant ce qu'Il agrée. "Jannatan" (des jardins), c'est-à-dire qu'ils sont entrés au paradis. "Wa ḥarīrā" (et des soieries), c'est-à-dire qu'ils sont vêtus de soie.

{ مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الأَرَائِكِ لا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلا زَمْهَرِيرًا (13) }

[76:13] Muttaki'īna fīhā ^alā al-'arā'iki lā yarawna fīhā shamsan wa lā zamharīrā

Ils seront appuyés sur des lits et ne souffriront ni du soleil ni du froid.

"Muttaki'īna" (ils seront appuyés), c'est-à-dire qu'ils seront assis, et on a aussi dit que cela signifie qu'ils seront allongés. "fīhā" (dans), c'est-à-dire au paradis. "ala al-'arā'iki" (sur des lits), c'est-à-dire sur des lits dans des demeures décorées de tissus, de lits et de rideaux. "lā yarawna fīhā shamsan" (ils ne souffriront ni du soleil), c'est-à-dire de la chaleur du soleil, "wa lā zamharīrā" (ni du froid), c'est-à-dire d'un froid intense.

{ وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلالُهَا وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا (14) }

[76:14] Wa dāniyatan ^alayhim dhilāluhā wa dhullilat quṭūfuhā tadh-līlā

Et les ombres de ses arbres seront proches, et ses fruits seront faciles à cueillir.

"Dāniyatan ^alayhim dhilāluhā" (et les ombres de ses arbres seront proches d'eux), c'est-à-dire que les ombres des arbres du paradis seront proches des vertueux, les couvrant pour augmenter leurs bienfaits, même s'il n'y a ni soleil ni lune au paradis. "Wa dhullilat quṭūfuhā tadh-līlā" (et ses fruits seront faciles à cueillir), c'est-à-dire qu'ils sont rendus accessibles. "quṭūfuhā" (ses fruits) seront faciles à cueillir. L'homme qui se tiendra debout, celui qui sera assis et celui qui sera allongé pourront cueillir ces fruits, sans que des épines ne les gênent, ni qu'ils ne soient trop hauts pour eux. S'il se lève, les fruits s'élèvent pour lui ; s'il s'assoit, ils descendent ; et s'il s'allonge, ils s'approchent de lui pour qu'il puisse en manger.

{ وَيُطَافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَأَكْوَابٍ كَانَتْ قَوَارِيرَاْ (15) }

[76:15] Wa yuṭāfu ^alayhim bi-'āniyatin min fiḍḍatin wa 'akwābin kānat qawārīrā

Et on fera circuler parmi eux des récipients d'argent et des coupes qui seront comme du cristal,

Des serviteurs feront le tour de ces vertueux "bi-'āniyatin min fiḍḍatin" (avec des récipients d'argent) dans lesquels ils boiront leurs boissons. "wa 'akwābin" (et des coupes), c'est-à-dire des grands verres sans anse ni poignée, "kānat qawārīrā" (qui seront comme du cristal).

{ قَوَارِيرَاْ مِنْ فِضَّةٍ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا (16) }

[76:16] Qawārīrā min fiḍḍatin qaddarūhā taqdīrā

De cristal d'argent, que les serviteurs auront mesurés avec précision.

Elles ont la clarté du cristal et la blancheur de l'argent. Leur clarté est celle du verre, mais elles sont faites d'argent. "Qaddarūhā taqdīrā" (que les serviteurs auront mesurées avec précision) signifie que ceux qui font le tour les auront mesurées avec précision pour les buveurs, sans excès ni manque.

{ وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًا (17) }

[76:17] Wa yusqawna fīhā ka'san kāna mizājuhā zanjabīlā

Et ils y boiront un verre dont le mélange est au gingembre.

Les vertueux boiront "ka'san" (un verre), c'est-à-dire du khamr, mais ce n'est pas comme le khamr de ce monde. "kāna mizājuhā zanjabīlā" (dont le mélange est au gingembre), c'est-à-dire que le verre est mélangé à du gingembre. Les Arabes aimaient la boisson mélangée au gingembre pour son parfum agréable. Le gingembre a été mentionné pour les inciter aux délices de l'au-delà en leur parlant de ce qu'ils considéraient comme le summum du plaisir et de la bonne odeur.

{ عَيْنًا فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا (18) }

[76:18] ^Aynan fīhā tusammā salsabīlā

D'une source qui y est appelée Salsabīl.

Il y a une source au paradis "tusammā salsabīlā" (appelée Salsabīl), dont l'eau est facile et agréable à avaler, et qui n'est pas comme le gingembre de ce monde.

{ وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنثُورًا (19) }

[76:19] Wa yaṭūfu ^alayhim wildānun mukhālladūna 'idhā ra'aytahum ḥasibtahum lu'lu'an manthūrā

Et des jeunes garçons éternels circuleront autour d'eux. Si tu les vois, tu les prendrais pour des perles éparpillées.

"Wa yaṭūfu ^alayhim" (et circuleront autour d'eux), c'est-à-dire autour des croyants vertueux, "wildānun" (des jeunes garçons), c'est-à-dire des jeunes serviteurs que Allāh crée pour servir les gens du paradis. "Mukhālladūna" (éternels) signifie qu'ils ne meurent pas. "Idhā ra'aytahum" (si tu les vois) est un verset adressé au prophète صلى الله عليه وسلم, et d'autres ont dit à chaque croyant qui entre au paradis. Le sens est que si tu vois ces jeunes garçons, "ḥasibtahum lu'lu'an manthūrā" (tu les prendrais pour des perles éparpillées) en raison de leur beauté, de la pureté de la blancheur de leurs visages, de leur grand nombre et de leur dispersion dans les assemblées. La perle, lorsqu'elle est éparpillée sur un tapis, est plus belle à voir qu'une perle enfilée.

{ وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا (20) }

[76:20] Wa 'idhā ra'ayta thamma ra'ayta na^īman wa mulkan kabīrā

Et quand tu regardes là-bas, tu ne verras que bonheur et un immense royaume.

Si tu regardes avec tes yeux "thamma" (là-bas), c'est-à-dire au paradis, "ra'ayta na^īman wa mulkan kabīrā" (tu verras bonheur et un immense royaume), c'est-à-dire un vaste royaume. Il a été rapporté dans le ṣaḥīḥ d'Al-Bukhārī que le dernier des gens de l'Enfer à en sortir et le dernier des gens du Paradis à y entrer aura l'équivalent de ce monde et de dix fois plus.

Ibn Al-Mundhir a rapporté de `Ikrimah que ^Umar ibn al-Khaṭṭāb est entré chez le prophète صلى الله عليه وسلم alors qu'il était couché sur une natte de palme qui avait laissé des marques sur son flanc. ^Umar s'est mis à pleurer. Le prophète lui demanda : "Qu'est-ce qui te fait pleurer ?" ^Umar répondit : "Je me suis souvenu de Khosro et de son royaume, de Hormoz et de son royaume, et du roi d'Abyssinie et de son royaume. Et toi, Ô Messager d'Allāh, tu es couché sur une natte de palme !" Le Messager d'Allāh صلى الله عليه وسلم répondit : "Ne te contentes-tu pas de ce qu'ils aient ce bas monde et que nous ayons l'au-delà ?" Allāh a alors révélé : { Wa 'idhā ra'ayta thamma ra'ayta na^īman wa mulkan kabīrā }.

{ عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ وَحُلُّوا أَسَاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا (21) }

[76:21] ^Āliyahum thiyābu sundusin khuḍrun wa 'istabraqun wa ḥullū 'asāwira min fiḍḍatin wa saqāhum rabbuhum sharāban ṭahūrā

Ils seront vêtus de vêtements de soie fine et de brocart, et ornés de bracelets d'argent. Et leur Seigneur les abreuvera d'une boisson très pure.

"`Āliyahum" (sur eux), c'est-à-dire qu'au-dessus d'eux se trouvent "thiyābu sundusin" (des vêtements de soie fine), qui est de la soie mince. "khuḍrun" (verts), pluriel de "akhḍar" (vert), "wa 'istabraq" (et de brocart), qui est de la soie épaisse. "wa ḥullū" (et ils seront ornés), c'est-à-dire les gens du Paradis, de "asāwira" (bracelets), pluriel de "iswār" ou "siwār", "min fiḍḍatin" (d'argent). "wa saqāhum rabbuhum" (et leur Seigneur les abreuvera), Allāh a attribué l'action de les abreuver à Lui-même pour les honorer, "sharāban ṭahūrā" (d'une boisson très pure). "Ṭahūr" est un superlatif de pureté. Et de sa pureté, elle ne se transforme pas en urine impure, mais en une sueur qui émane de leurs corps, dont l'odeur est celle du musc.

{ إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا (22) }

[76:22] 'Inna hādhā kāna lakum jazā'an wa kāna sa^yukum mashkūrā

Certes, tout ceci est une récompense pour vous, et vos efforts sont reconnus.

"Hādhā" (ce bonheur) "kāna lakum jazā'an" (est pour vous une récompense), c'est-à-dire une rétribution pour les bonnes œuvres que vous accomplissiez dans ce monde. "wa kāna sa^yukum" (et vos efforts), c'est-à-dire vos actions, "mashkūrā" (sont reconnus), c'est-à-dire acceptés et récompensés.

{ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنْزِيلًا (23) }

[76:23] 'Innā naḥnu nazzalnā ^alayka al-qur'āna tanzīlā

Certes, c'est Nous qui t'avons révélé le Coran par une révélation progressive.

Ô Muḥammad, ce Coran, tu ne l'as pas inventé, tu ne l'as pas apporté de ta propre personne, comme le prétendent les polythéistes. "Tanzīlā" (révélation progressive) signifie qu'il a été révélé verset après verset, et non pas en une seule fois. Il a été révélé par parties au prophète. Puis, Allāh lui a ordonné la patience, en disant :

{ فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا (24) }

[76:24] Fa-ṣbir li-ḥukmi rabbika wa lā tuṭi^ minhum 'āthiman 'aw kafūrā

Endure le jugement de ton Seigneur et n'obéis à aucun d'entre eux, qu'il soit pécheur ou grand mécréant.

Sois patient face au jugement de ton Seigneur et dans la transmission de Sa mission. "wa lā tuṭi^ minhum" (et n'obéis à aucun d'entre eux), c'est-à-dire parmi les polythéistes, "athiman" (pécheur), c'est-à-dire celui qui commet des péchés et t'y incite, "aw kafūrā" (ou grand mécréant), c'est-à-dire celui qui est excessif dans le reniement et y appelle. "Kafūr" est une forme d'insistance de "āthim", même si "kafūr" est un "āthim". Il n'est pas possible pour le prophète صلى الله عليه وسلم d'obéir à l'un d'eux, car il est préservé de choses pareilles.

`Abdou r-Razzāq, Ibn Jarīr et Ibn Al-Mundhir ont rapporté de Qatādah qu'il lui est parvenu que Abū Jahl a dit : "Si je vois Muḥammad prier, je lui écraserai le cou !" Allāh a alors révélé : { wa lā tuṭi^ minhum āthiman aw kafūrā }.

{ وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (25) }

[76:25] Wa adh-kur isma rabbika bukrātan wa 'aṣīlā

Et mentionne le nom de ton Seigneur, le matin et le soir.

"Wa dhkur isma rabbika" (et mentionne le nom de ton Seigneur) signifie : prie ton Seigneur. "bukrātan" (le matin), c'est-à-dire la prière de l'aube, "wa 'aṣīlā" (et le soir), c'est-à-dire les prières de dhuhr et de ^aṣr.

{ وَمِنْ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا (26) }

[76:26] Wa mina al-layli fa-sjud lahu wa sabbiḥhu laylan ṭawīlā

Et prosterne-toi pour Lui une partie de la nuit et glorifie-Le une longue partie de la nuit.

Cela signifie les prières du maghrib et du ^ishā. "wa sabbiḥhu laylan ṭawīlā" (et glorifie-Le une longue partie de la nuit) signifie : les prières surérogatoires après les prières obligatoires, à savoir le tahajjud de la nuit.

{ إِنَّ هَؤُلاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا (27) }

[76:27] 'Inna hā'ulā'i yuḥibbūna al-^ājilata wa yadharūna warā'ahum yawman thaqīlā

Ceux-ci aiment le bas monde et délaissent le Jour lourd qui les attend.

Ce sont les mécréants. "yuḥibbūna al-^ājilah" (ils aiment le bas monde), c'est-à-dire qu'ils préfèrent ce monde à l'au-delà. "wa yadharūna" (et ils délaissent) "warā'ahum" (derrière eux), c'est-à-dire devant eux, dans le temps qu'ils vont affronter, "yawman thaqīlā" (un Jour lourd), c'est-à-dire un Jour d'une grande sévérité, le Jour de la Résurrection. Le sens est qu'ils le délaissent, n'y croient pas et n'agissent pas pour lui. Le mot "lourd" est une métaphore pour la sévérité et la peur de ce Jour.

{ نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا (28) }

[76:28] Naḥnu khalaqnāhum wa shadadnā 'asrahum wa 'idhā shi'nā baddalnā 'amthālahum tabdīlā

C'est Nous qui les avons créés et qui avons raffermi leurs jointures. Et si Nous voulons, Nous pouvons les remplacer par d'autres semblables.

Nous les avons créés de la boue. "wa shadadnā" (et Nous avons raffermi), c'est-à-dire que nous avons fortifié, perfectionné et bien fait "asrahum" (leur création). On a dit que "asrahum" fait référence à leurs articulations et jointures, qui sont raffermies les unes aux autres par des veines et des nerfs. On a aussi dit que "asrahum" est l'endroit par où sortent l'urine et les selles, et que cet endroit se contracte quand l'impureté sort. Ce discours indique les bienfaits de Allāh envers eux, alors qu'ils ont répondu à Ses bienfaits par la désobéissance. Le sens est : j'ai perfectionné ta création, ô homme, et l'ai rendue solide, et malgré cela tu mécrois en Moi ? "Wa 'idhā shi'nā" (et si Nous voulons), c'est-à-dire les remplacer en les anéantissant, "baddalnā 'amthālahum tabdīlā" (Nous les remplacerons par d'autres semblables), qui sont obéissants.

{ إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا (29) }

[76:29] 'Inna hādhihi tadhkiratun fa-man shā'a attakhadha 'ilā rabbihi sabīlā

Ceci est un rappel. Que celui qui veut prenne un chemin vers l'agrément de son Seigneur.

Cette sourate, ou ces versets du Coran, ou l'ensemble de la Loi, est un rappel et non une incitation à choisir un chemin autre que celui de Allāh. Abū Ḥayyān a dit dans son tafsir : "tadhkirah" (un rappel) signifie : une exhortation. "fa-man shā'a attakhadha 'ilā rabbihi sabīlā" (que celui qui veut prenne un chemin vers  l'agrément de son Seigneur) signifie : une voie qui mène à Son obéissance et à la recherche de Son  agrément.

{ وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (30) }

[76:30] Wa mā tashā'ūna 'illā 'an yashā'a Allāhu 'inna Allāha kāna ^alīman ḥakīmā

Et vous ne pouvez vouloir que si Allāh le veut. Certes, Allāh sait toute chose et Il a la sagesse absolue.

L'obéissance, la droiture et le fait de prendre une voie vers  l'agrément de Allāh "illā 'an yashā'a Allāh" (ne peuvent être que si Allāh le veut), c'est-à-dire que cela ne se produit qu'avec la volonté de Allāh عزَّ وجلَّ. Ce verset est une preuve pour les gens de la Sunnah qui disent que tout ce qui émane de l'esclave, qu'il s'agisse de bien ou de mal, d'obéissance ou de désobéissance, de foi ou de reniement, est créé par Allāh et dépend de Sa volonté. "Inna Allāha kāna ^alīman" (Certes, Allāh est Omniscient), c'est-à-dire qu'Il sait vos actions et ce qui émane de vous avant même votre création. "ḥakīmā" (Sage), c'est-à-dire dans Ses ordres, Ses interdictions et Ses actions.

{ يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (31) }

[76:31] Yudkhilu man yashā'u fī raḥmatihi wa aḍh-ḍhālimīna 'a^adda lahum ^adhāban 'alīmā

Il fait entrer qui Il veut dans Sa miséricorde, et pour les injustes, Il a préparé un châtiment douloureux.

"Man yashā'u" (celui qu'il veut), ce sont les croyants, Il les fait entrer au Paradis. "wa aḍh-ḍhālimīna" (et les injustes), ce sont les mécréants, que ce soit en se détournant de la foi en Allāh ou en Son Messager, ou en les insultant. "a^adda lahum" (Il a préparé pour eux), c'est-à-dire dans l'au-delà, "^adhāban 'alīmā" (un châtiment douloureux), c'est-à-dire un châtiment qui fait souffrir, qui est le châtiment de l'Enfer.

Ce verset réfute ceux qui disent que le châtiment de l'Enfer est seulement spirituel et non physique, prétendant que les versets d'avertissement ne sont là que pour effrayer et n'ont aucune réalité dans l'au-delà. Cela est une apostasie et un reniement du Coran.

https://www.islam.ms/?p=899

Tafsir & Exégèse de Sourate Al-Moursalāt - Coran en français