Le Jour du Jugement Dernier en Islam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, absolument rien ne ressemble à Allāh et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l'élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu'il craint pour elle soient accordées à notre maître Mouḥammad Al-'Amîn, l'Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l'islam la religion de tous les Prophètes du premier 'Ādam au dernier Mouḥammad.

Allāh ta`ālā dit:

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا ﴾

(‘innama l-mou’minôuna l-ladhîna ‘âmanôu bi l-Lâhi wa raçôulihi thoumma lam yartâbôu)

Ce qui signifie : « Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allāh et en Son messager et qui n’ont point douté » [sôurat Al-Ḥoujourât]. Il faut croire au jour dernier sans aucun doute, car le doute contredit la foi.

Le Jour dernier est le jour du jugement (Al-Qiyâmah). Il commencera avec la sortie des gens de leurs tombes après que nôtre maître 'Isrâfîl aura soufflé dans le Cor. Le Jour du Jugement dure 50 000 ans ce que l'on compte. Dieu dit dans le Qour'ân:

﴿ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُ‌هُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ ﴾

ce qui signifie : « En un jour qui dure 50 000 ans », [sourat al-Ma`ârij 'âyah 5]. Cependant cette longue durée sera pour le musulman pieux comme la durée d'une prière prescrite.

Il y a des corps qui auront été assimilés par la terre: Allāh ta`ālā les fera redevenir comme ils étaient auparavant et Il y fera retourner les âmes. Puis ils seront rassemblés pour le jugement (Al-Ḥiçâb) sur une terre différente de cette terre-ci, qui ne comporte ni montagnes, ni mers, ni vallées, une terre que l'on appelle la terre changée (al-'arḍou l-moubaddalah). Alors les œuvres des gens seront pesées sur la Balance (al-Mîzân) qui est pourvue de deux plateaux : un pour les bonnes actions (al-ḥaçanât) et un autre pour les mauvaises actions (as-sayyi'ât). Le non-croyant, lui, n'aura aucune bonne action.

Allāh ta`ālā dit:

﴿ مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ﴾

ce qui signifie: « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm / 'Ayah 18].

Ensuite Dieu fera entrer les croyants pieux au Paradis sans châtiment. Quant aux croyants désobéissants ayant commis les grands péchés, il y aura une partie d'entre eux à qui Dieu pardonnera et qu'Il fera entrer au Paradis sans châtiment, et une partie que Allāh châtiera en enfer et qu'Il fera ensuite entrer au Paradis.

Les non-croyants , qui sont morts en étant responsables, n'entreront jamais au paradis : Allāh les fera entrer en enfer où ils resteront éternellement.

Allāh ta`ālā dit:

﴿ إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً لاَ يَجِدُونَ وَلِيّاً وَلاَ نَصِيراً ﴾

ce qui signifie: « Certes, Allāh a maudit les non-croyants et a préparé pour eux un feu ardent dans lequel ils restent éternellement, ils ne trouveront ni allié ni secoureur », [sôurat Al-'Aḥzâb / 'Ayah 64-65].

La signification de « Je témoigne que Mouḥammad est le Messager de Allāh » est : je sais, je crois fermement et je reconnais que notre Prophète Mouḥammad fils de `Abdou l-Lāh fils de `Abdou l-Mouṭṭalib est l’esclave de Allāh et Son Messager envoyé à toute la création. Ce qui est visé par création ici, ce sont les humains et les jinn. Allāh ta`ālā dit:

﴿ لِيَكُونَ لِلعَالَمِينَ نَذِيراً ﴾

(liyakôuna li l-`ālamîna nadhîrâ)

Ce qui signifie : « Afin qu’il soit un avertisseur pour les mondes », [sôurat Al-Fourqân / 2]. En effet, cet avertissement est pour les humains et les jinn seuls, les anges ne sont pas concernés par cet avertissement. En effet Allāh ta`ālā a créé les anges de sorte qu’ils ne choisissent que l’obéissance par la volonté de Allāh, ils n’ont donc pas besoin d’un avertissement. La foi en le message de notre maître Mouḥammad est le fondement même du deuxième témoignage. Toutefois, le deuxième témoignage comprend de nombreuses questions et de nombreuses lois qui en découlent. Entre autres sujets:

Le Prophète Mouḥammad est arabe et fait partie de la tribu de Qouraych

Le Prophète Mouḥammad est fils de `Abdoullāh, il est arabe et fait partie de la tribu de Qouraych, Qouraych étant la tribu la plus noble des arabes. Allāh ta`ālā a fait que Qouraych ait un mérite sur les autres tribus et que les autres tribus reconnaissaient une faveur pour Qouraych.

Le Prophète Mouḥammad est né à La Mecque et qu’il y a reçu sa mission de prophète

c’est-à-dire que la révélation de la prophétie est descendue sur Pprophète Mouḥammad alors qu’il résidait à La Mecque. Ensuite, il a émigré à Médine et il y est décédé, c’est là-bas qu’il a été enterré.

Le Prophète Mouḥammad est véridique en tout ce qu’il a annoncé de la part de Allāh ta`ālā

Il est véridique en tout ce qu’il a annoncé de la part de Allāh ta`ālā, qu’il s’agisse des nouvelles des communautés et des prophètes qui nous ont précédés ou du commencement de la création, du jugement licite ou illicite de certains actes et de certaines paroles des esclaves ou de ce qu’il a annoncé des choses qui vont se produire dans l’avenir, dans le bas monde et dans l’au-delà. Le Prophète Mouḥammad ne se trompe pas sur la révélation ni sur les sujets religieux. Le Prophète Mouḥammad est véridique en tout ce qu’il a annoncé de la part de Allāh ta`ālā. Parmi cela il y a:

1- La croyance au supplice de la tombe.

Parmi les choses qui constituent le supplice de la tombe, il y a l’exposition du feu au non-croyant deux fois par jour, une fois au début du jour et une fois à la fin du jour. Le non-croyant est supplicié, il est châtié lorsqu’il voit la place qu’il y occupera dans l’enfer. Il y a également la tombe qui rétrécie au point que ses côtes se chevauchent. Il y a également le coup porté par Mounkar et Nakīr qui frappent ce non-croyant avec une masse entre ses oreilles. Cela concerne également ce qui arrive à certains musulmans désobéissants, non à la totalité d’entre eux, un supplice qui est moindre que celui qui arrive aux non-croyants comme la pression de la tombe au point que les côtes se chevauchent : la peur qu’il aura de l’obscurité de la tombe et la solitude qu’il va ressentir.

2- La croyance en la félicité de la tombe.

Car le Prophète ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam nous en a informé également. Parmi les choses qui constituent une félicité dans la tombe : il y a l’élargissement de la tombe de soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées pour le croyant pieux (ce qui accomplt tous les devoirs et évite tous les interdits) et pour certains martyrs qui ont obtenu le degré de martyr sans avoir été pieux auparavant. Il y a également l’éclairement de cette tombe avec une lumière semblable à la lumière de la lune une nuit de pleine lune et d’autres choses encore comme le fait de sentir l’odeur du paradis.

3- La croyance en l’interrogatoire des deux anges Mounkar et Nakîr.

C’est un interrogatoire qui a lieu pour le croyant et le non-croyant de cette communauté c’est-à-dire ceux pour qui a été envoyé le prophète Mouḥammad qu’on appelle 'oummatou d-da`wah la communauté de l’appel et ceux d’entre eux qui ont cru sont appelés 'oummatou l-'ijâbah : ceux qui ont répondu à l’appel.

D’autre part, le croyant complet ne connaîtra ni frayeur ni terreur suite à l’interrogatoire des deux anges car Allāh lui raffermit le cœur, il n’aura pas peur de leur aspect effrayant car il a été rapporté dans le ḥadīth que ces deux anges sont d’un noir bleu. Sont exceptés de cet interrogatoire les enfants, les martyrs et également le prophète Mouḥammad. L’enfant qui est visé, c’est celui qui meurt avant la puberté. L'interrogatoire des deux anges est spécifique à la communauté du prophète Mouḥammad.

4- La croyance en la résurrection

La résurrection est la sortie des morts de leur tombe après que Allāh leur crée à nouveau le corps qui a été assimilé par la terre dans le cas où il faisait partie des corps qui sont assimilés par la terre. Il s’agit donc des corps autres que ceux des prophètes et des martyrs de combat. Certains saints également, la terre n’assimile pas leur corps, cela ayant été confirmé suite à l’observation de plusieurs personnes rapportées par plusieurs personnes.

5- Nous devons croire au rassemblement

c’est-à-dire qu’ils seront rassemblés en un lieu qui est la terre changée, elle est plate, ne comportant ni vallée, ni rivière, ni montagne.

6- La croyance au jour dernier

Le jour dernier débute avec la sortie des gens de leur tombe et dure jusqu’à l’établissement des gens du paradis au paradis et des gens de l’enfer en enfer. Le Jour dernier dure 50 mille ans de ce que l'on compte, mais le musulman pieux ne ressentira pas cela. Ce jour-là sera allégé pour le croyant accompli au point qu’il sera pour lui plus léger que le temps d’une prière prescrite qu’il accomplit dans le bas monde.

On emploie le mot al-'Ākhirah l’au-delà pour désigner ce jour et également pour ce qui vient après ce jour et qui n’a pas de fin.

7- L’exposition des actes

Nous devons croire également à l’exposition des actes, à savoir que les esclaves se verront exposer leurs actes ; et à la récompense et au châtiment. La récompense, c’est la rétribution dont le croyant sera récompensé dans l’au-delà parmi les choses qui vont le réjouir, et le châtiment c’est ce qui affligera l’esclave ce jour-là, comme l’entrée en enfer ou ce qui est moindre par rapport à cela.

8- La balance

Nous devons croire à la balance c’est-à-dire ce sur quoi seront pesés les actes. Le non-croyant n’aura pas de bonnes actions au jour du jugement. Seules ses mauvaises actions seront placées sur l’un des deux plateaux. Alors que le croyant aura ses bonnes actions sur un plateau et ses mauvaises actions sur l’autre plateau.

La balance est une vérité. Elle est comme la balance de ce bas monde, elle a un balancier, une potence et deux plateaux: un plateau pour les bonnes oeuvres et un plateau pour les mauvaises oeuvres. Les oeuvres seront pesées avec cette balance au Jour du jugement. Seront chargés de les peser Jibrîl et Mîkâ’îl. Ce sont les feuillets sur lesquels ont été inscrites les bonnes et les mauvaises oeuvres, qui seront pesés. Le musulman dont les bonnes oeuvres l’emporteront sur les mauvaises sera parmi les sauvés. Le musulman dont les bonnes oeuvres et les mauvaises seront égales sera également parmi les sauvés, toutefois son rang sera inférieur au rang des premiers, tout en étant supérieur au rang des troisièmes. Le musulman dont les mauvaises oeuvres l’emporteront aux bonnes sera sous la volonté de Allâh, s’Il le veut, Il le châtie et s’Il le veut, Il lui pardonne.

Quand au non-croyant, le plateau de ses mauvaises oeuvres l’emportera toujours au Jour du jugement car il n’aura pas de bonnes oeuvres en sa faveur du fait qu’il en a été nourri dans la vie d’ici-bas.

9- La croyance en l’enfer à savoir la géhenne,

Il y a la croyance en l’enfer à savoir la géhenne, c’est-à-dire de croire que l’enfer est déjà créé actuellement et qu’il demeurera sans fin.

10- La croyance au Ṣirāṭ qui est un pont qui surplombe l’enfer

La croyance au Ṣirāṭ qui est un pont qui surplombe l’enfer et auquel les gens parviendront. L’une de ses deux extrémités est sur la terre changée (sur laquelle il y a le rassemblement), l’autre atteint le voisinage du paradis et par delà l'enfer. Les gens passeront le long du pont. Les croyants seront de deux catégories : certains ne fouleront pas le pont mais passeront par la voie des airs en volant et d’autres le fouleront. D’autre part, une partie de ceux qui le fouleront tombera en enfer alors que les autres, Allāh les en sauvera et seront épargnés de l’enfer. Les non-croyants tomberont tous en enfer.

11- Croire au bassin

Nous devons croire au bassin qui est un endroit où Allāh a réservé une boisson pour les gens du paradis. Ils boiront de cette boisson avant d’entrer au paradis, après quoi plus aucune soif ne les atteindra, ils ne boiront des boissons du paradis que par pur plaisir. L’abreuvement au bassin aura lieu après le passage sur le pont.

12-  L'intercession

Nous devons croire à l’intercession qui aura lieu en faveur des musulmans seulement. Les prophètes intercèderont, les savants qui œuvrent pour la religion également ainsi que les martyrs et les anges. De même l'enfant qui meurt avant la puberté intercèdent en faveurs de ses deux parents qui sont morts musulmans. L'intercession aura lieu pour les musulmans grands pécheurs.

Personne n’intercédera au Jour du Jugement en faveur du non-croyant, aucun prophète, ni aucun ange et ni aucun savant n’intercédera en sa faveur au Jour du Jugement.

Remarque: l'intercession, c'est de demander le bien à autrui, en faveur d'autrui. L'intercession aura lieu en faveur des musulmans désobéissants qui faisaient partie des grands pécheurs et qui sont morts sans se repentir. Le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit:

« شفاعتي لأهل الكبائر من أمّتي »

(chafâ`âtî li 'ahli l-kabâ'iri min 'oummatî)

ce qui signifie: « Mon intercession est réservée aux grands pécheurs de ma communauté », rapporté par at-tirmîdhiyy.

13- Croire au Paradis.

Nous devons croire au paradis qui est la résidence de la félicité. Il se trouve au-dessus des sept cieux ; c'est la demeure de la paix, de la félicité et de la joie. Allāh l'a préparé pour les croyants. Il contient des fleuves de miel pur, de lait et d'un khamr qui n'est pas comme les boissons alcoolisées de ce bas monde qui font perdre la raison ; et il y a au paradis d'autre sorte de félicités éternelles. Au paradis la félicité est sensible : le musulman l'éprouve par le corps et par l'âme. Au paradis il y a des degrés, certains sont plus élevés que d'autres. Le plus haut des degrés du paradis est celui des prophètes. Les gens du paradis ne ressentiront ni tristesse ni chagrin, ils ne tomberont pas malades, ils ne vieilliront pas et ne mourront pas. Ils demeureront éternellement au paradis et n'en sortiront jamais. Ils seront dans une félicité éternelle, sans fin.

14- La croyance en la vision de Allāh ta`ālā

Il y a la croyance que la vision de Allāh ta`ālā avec les yeux dans l’au-delà est une réalité. Ceci est réservé aux croyants. Ils Le verront alors qu’ils seront au paradis, sans comment, sans ressemblance avec Ses créatures et sans direction, c’est-à-dire que Allāh ta`ālā ne sera pas dans une direction ni dans un endroit. Seulement ce sont eux qui seront dans leur endroit au paradis. Les croyants Le verront d’une vision ne comportant aucune confusion. Ils ne douteront pas si celui qu’ils ont vu est Allāh ou autre que Allāh, tout comme celui qui voit la lune une nuit de pleine lune, la lune n’étant pas voilée par des nuages, ne doute pas que c’est bien la lune qu’il voit. Le Messager a parlé de cela dans un ḥadīth :

« إِنَّكم سترون ربّكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامُّونَ في رؤيته »

(‘innakoum satarawna rabbakoum yawma l-qiyâmati kamâ tarawna l-qamara laylata l-badri lâ taḍâmmôuna fî rou’yatih)

ce qui signifie: « Vous verrez votre Seigneur au jour du jugement, vous ne douterez pas de cette vision tout comme vous ne douterez pas si vous voyez la lune une nuit de pleine lune. Vous ne vous rassemblerez pas et vous ne vous bousculerez pas pour le voir [car Allāh existe sans endroit] », [rapporté par Mouslim]. Il a assimilé notre vision de Allāh, dans le sens qu’elle ne comprend aucun doute, à la vision de la lune une nuit de pleine lune. Le Messager n’a donc pas assimilé Allāh ta`ālā à la lune comme l’ont prétendu certains ignorants. En effet lorsqu’on leur mentionne ce Hâdîth ils s’imaginent que Allāh ressemble à la lune, et ceci est de la mécréance qui fait sortir de l'Islam.

Allāh ta`ālā dit:

﴿ وجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرةٌ إِلَى رَبّهَا نَاظِرَةٌ ﴾

(woujouhoun yawma'idhin nâḍirah, 'ilâ rabbihâ nâḍhirah)

ce qui signifie: « Ce jour-là, des visages resplendissants verront leur Seigneur », [sôurat Al-Qiyâmah / 22-23].

L’imam Abôu Hanîfah a dit:

" والله تعالى يُرى في الآخرة ، ويراه الـمؤمنون وهم في الجنة بأعين رُؤُوسهم بلا تشبيه ولا كميّة ، ولا يكون بينه وبين خلقه مسافة "

Ce qui signifie: « Allāh ta`ālā sera vu dans l’au-delà, les croyants le verront alors qu’ils seront eux au paradis, avec les yeux de leur tête, sans aucune ressemblance ni aucune quantité, et il n’y aura pas de distance entre Lui et Ses créatures ».

15 - Éternité du paradis et de l'enfer.

Il est un devoir de croire que les gens du paradis demeureront éternellement au paradis et que les gens de l’enfer demeureront éternellement en enfer. Il n’y aura pas de mort après cela.

Les animaux n'ont pas de raison, il ne vont pas rendre des comptes, ils ne vont ni au paradis ni en enfer. Dans le ḥadīth il est cité que les animaux vont se rendre les coups entre eux et ils vont être transformés en terre.

Dans le Qour'ân il est cité que les animaux sont mieux que les non-croyants (la mécréance est le plus grand péché et fait tomber dans le pire état), ainsi le non-croyant dans l'au-delà souhaitera ne plus exister pour ne pas sentir la douleur et quand il voit les animaux être transformés en terre il souhaitera être à leur place.

Voir: Le Paradis et l'Enfer

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allāh, le Créateur du monde.

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