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Taire la science obligatoire alors qu’il y a quelqu’un qui la demande
Parmi les péchés de la langue, il y a taire la science obligatoire alors qu’il y a quelqu’un qui la demande.
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L’Imam al-Ach`ari dit que Allāh existe de toute éternité sans endroit.
Ibnou `Asâkir rapporte que l’imam al-’Acha`ariyy dit: « Allāh est de toute éternité et il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Il a créé al-`Arch –le Trône–, al-Koursiyy –le Piédestal–, Il n’a pas besoin d’endroit et Il est, après la création de l’endroit tel qu’Il est de toute éternité avant de l’avoir créé (l’endroit) »
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`Âchôurâ 10 Mouḥarram. Discours du vendredi
l’Imam Aḥmad rapporte dans son Mousnad, avec une chaîne de transmission jusqu’à Abôu Hourayrah, que Allāh l’agrée, que le Prophète est passé auprès de non musulmans qui étaient en train de jeûner le jour de `Âchôurâ’ et il leur a dit: « فَقالَ ما هَذا مِنَ الصَّوْمِ » ce qui signifie: « Qu’est-ce que ce jour représente pour que vous le jeûniez ? » Ils ont répondu: « C’est le jour où Allāh a sauvé de la noyade Môuçâ et les fils de ‘Isrâ’îl, alors que Pharaon est mort noyé ! Et c’est le jour où l’arche de Noūḥ s’est établi sur al-Jôudiyy. Noūḥ et Môuçâ l’ont jeûné pour remercier Allāh ta`âlâ. »
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Achoura 10 Mouḥarram
Il est recommandé de jeûner le jour de `Achoūrā’, ainsi qu’un jour avant (et un jour après). Le jour de `Achoūrā’ est le jour durant lequel Dieu a sauvé Moūçā et a fait noyer Pharaon. C’est aussi le jour où Il a accepté le repentir de ’Adam, où Il a sauvé l’Arche de Noūḥ -Noé-. Le Messager de Allāh a dit ce qui signifie: « Aujourd’hui c’est le jour de `Achoūrā’, Allāh n’a pas fait un devoir pour vous de le jeûner; que celui qui le veut jeûne, et que celui qui ne le veut pas ne jeûne pas ».
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Les Prophètes et les Messagers
Les prophètes sont les meilleurs des créatures de Allāh. Allāh `azza wa jall les a choisis et Il sait ce qu’Il choisit et Il leur a accordé une grâce et un mérite par rapport aux autres créatures. Les Prophètes sont les gens qui ont le plus de science, qui ont le plus de piété, qui ont le plus d’indulgence, de patience, de miséricorde, ils sont les meilleurs des gens. Allāh leur a accordés spécifiquement le statut de Prophète par Sa grâce et Sa miséricorde. Ce n’est pas un statut qu’ils ont acquis par une action de leur part qui leur aurait fait mériter cela. Car notre Seigneur choisit et accorde Sa Miséricorde à qui il veut et Il n’a aucun devoir, rien n’est obligatoire pour Lui Soubḥânah. Allāh ta`âlâ les a préservés de ce qui n’est pas digne du statut de celui qui reçoit une telle mission, Il les a guidés vers le bien et les a préservés des défauts, ce sont les imams et les guides.
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La Patience face aux Épreuves
Dans le livre as-Sounanou l-koubra de an-Naça’iyy, d’après Abou Hourayra, que Allāh l’agrée qu’il a dit: « Le Messager de Allāh, ṣalla l-Lâhou `alayhi wa s-sallam, a dit ce qui signifie: « Celui pour qui Allāh veut du bien, Il lui fait subir des épreuves ». Ce Hadîth est ṣaḥīḥ. Et la signification de « yousib minhou » dans le Hadîth, c’est que Allāh lui fait subir des épreuves, c’est-à-dire que Allāh éprouve la personne par des difficultés. La signification de ce hadith, c’est que si Allāh ta`âlâ veut du bien pour Son esclave qui est croyant, s’Il veut que son esclave croyant atteigne des hauts degrés, Il le protège des épreuves dans la religion. Et Il lui multiplie les épreuves du bas-monde. Il l’éprouve dans son corps, Il l’éprouve dans ses biens et Il l’éprouve dans les êtres qui lui sont chers.
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Les causes de bien invocations et aumônes profitent par la volonté de Allāh
At-Tirmidhiyy a rapporté dans ses Sounan d’après Abôu Hourayrah, que Allāh l’agrée, que le Prophète a dit ce qui signifie: « Lorsque le fils de ‘Âdam meurt, ses actes seront interrompus sauf ce qui lui parvient à partir de 3 sources: une aumône qui court, une science par laquelle on tire profit et un enfant vertueux qui lui fait des invocations »
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La Preuve rationnelle de l’existence de Dieu
Ce monde change d’un état à un autre. Tantôt le vent souffle, tantôt il ne souffle pas. Tantôt il est chaud, tantôt il est froid. Une plante pousse, une autre se fane. Le soleil se lève à l’est et se couche à l’ouest. À la mi-journée, le soleil est blanc et à la fin de la journée, il est jaune. Ainsi tous ces changements indiquent que ces choses sont entrées en existence et qu’elles sont créées, qu’il y a un Être Qui les change, un Être Qui les fait évoluer. Or ces choses sont des parties de ce monde, ce monde est donc lui-même créé, entré en existence, il a besoin de Qui l’a créé et il s’agit de Dieu تعالى.
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Exégèse de soūrat Al-Kāfiroūn
(lakoum dīnoukoum) Vous avez votre religion qui est infondée, qui est du chirk le fait d’associé à Dieu, vous croyez en cela et vous le suivez. (wa liya dīn) c’est-à-dire j’ai ma religion qui est la religion de l’Islam, qui est la religion de vérité, c’est-à-dire vous avez votre égarement, votre association et moi j’ai ma croyance en l’Unicité de Dieu et ceci afin de s’innocenter à l’extrême de l’infondé qu’ils suivent. Dans cette ’âyah il y a une mise en garde et une menace.
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Allāh existe sans endroit
Parmi les fondements de la croyance des musulmans, indiqués par les preuves et par les arguments catégoriques tirés à partir du Qour’ân, du Hadîth, de la raison et de l’unanimité -al-‘ijmâ`-, il y a l’exemption de Allāh soubḥânahou wa ta`âlâ de la localisation dans un endroit ou du fait d’être diffus dans tous les endroits. Notre Seigneur soubḥânahou wa ta`âlâ est le Créateur des endroits, Il existe avant l’existence de tous les endroits, sans en avoir besoin. Ensuite, Il a créé les endroits et après les avoir créés, Il est tel qu’Il est de toute éternité, c’est-à-dire sans endroit. En effet, Allāh soubḥânah fait changer les choses alors que Lui-même ne change pas, tout comme cela s’est répandu parmi les musulmans du commun ainsi que parmi leurs savants. En effet, si le changement était possible au sujet de Allāh, Il aurait besoin de qui le ferait changer. Or, celui qui a besoin d’autrui ne peut être un dieu.
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L’Importance de choisir le Bon Compagnon en Islam. Fréquenter le Bon Musulman
Il convient, pour choisir le compagnon, de rechercher cinq critères: qu’il soit raisonnable et sensé avec un excellent comportement, qu’il ne soit un grand pécheur, ni un mauvais innovateur, ni quelqu’un qui court derrière le bas monde. Pour ce qui est de la raison, c’est le capital, il n’y a pas de bien à tenir la compagnie de quelqu’un de stupide car il se peut qu’il veuille t’être utile mais il te nuira. Pour ce qui est de l’excellence dans le comportement, c’est indispensable car combien de ceux qui sont dotés de raison, lors de la colère ou d’un désir, suivent leurs passions. Il n’y a pas de bien à tenir la compagnie d’une telle personne. Concernant le grand pécheur, il ne craint pas Allāh, et celui qui ne craint pas Allāh, on n’a pas confiance en son comportement et en sa conduite. Il n’est pas fiable. Quant au mauvais innovateur, on craint, quand on tient sa compagnie, la transmission de sa mauvaise innovation.
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