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Le retour des pèlerins du Hajj, Omra. Pèlerinage à la Mecque
Les pèlerins de la maison sacrée de Allāh sont revenus. Ils sont revenus du voyage de leurs vies. Ce voyage duquel se languissent les âmes des croyants pour voir La kaʿbah honorée, la pierre noire, le Hijr de ‘Ismâʿîl, le Maqâm de ‘Ibrâhîm, le Mîzâb de ar-raḥmah,la terre de ʿArafât, la montagne de An-Nôur, la montagne de ar-raḥmah, la grotte de Hirâ’, la montagne de ‘OuHoud, le Maqâm de Hamzah, le puits de Taflah, Al-Baqîʿ et Zam-Zam. Ils sont revenus de là où s’abreuvent les âmes des assoiffés, les âmes des amoureux en rendant visite au Maître des messagers et au bien-aimé du Seigneur des Mondes, notre Maître et notre Guide, celui qui est le plaisir de nos yeux Mouḥammad.
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Les Lois du Hajj, Le Pèlerinage à La Mecque et la Omra
La Parole de Allāh taʿâlâ dans Son Livre qui ne comporte pas d’incohérence qui signifie: « Le Hajj est accompli dans des mois bien définis, celui qui s’engage à accomplir le Hajj, qu’il n’y commette ni de rapports [sexuels], ni de grands péchés et ni de débats inutiles. Et tout le bien que vous faites, Allāh le sait. Et prenez des provisions, certes la meilleure des provisions, c’est la piété. Et craignez-Moi en accomplissant les devoirs et en évitant les péchés, ô vous qui êtes dotés de raison. » [sôurat Al-Baqarah/ 197].
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Allāh existe sans endroit
Parmi les fondements de la croyance des musulmans, indiqués par les preuves et par les arguments catégoriques tirés à partir du Qour’ân, du Hadîth, de la raison et de l’unanimité -al-‘ijmâʿ-, il y a l’exemption de Allāh soubḥânahou wa taʿâlâ de la localisation dans un endroit ou du fait d’être diffus dans tous les endroits. Notre Seigneur soubḥânahou wa taʿâlâ est le Créateur des endroits, Il existe avant l’existence de tous les endroits, sans en avoir besoin. Ensuite, Il a créé les endroits et après les avoir créés, Il est tel qu’Il est de toute éternité, c’est-à-dire sans endroit. En effet, Allāh soubḥânah fait changer les choses alors que Lui-même ne change pas, tout comme cela s’est répandu parmi les musulmans du commun ainsi que parmi leurs savants. En effet, si le changement était possible au sujet de Allāh, Il aurait besoin de qui le ferait changer. Or, celui qui a besoin d’autrui ne peut être un dieu.
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L’Importance de choisir le Bon Compagnon en Islam. Fréquenter le Bon Musulman
Il convient, pour choisir le compagnon, de rechercher cinq critères: qu’il soit raisonnable et sensé avec un excellent comportement, qu’il ne soit un grand pécheur, ni un mauvais innovateur, ni quelqu’un qui court derrière le bas monde. Pour ce qui est de la raison, c’est le capital, il n’y a pas de bien à tenir la compagnie de quelqu’un de stupide car il se peut qu’il veuille t’être utile mais il te nuira. Pour ce qui est de l’excellence dans le comportement, c’est indispensable car combien de ceux qui sont dotés de raison, lors de la colère ou d’un désir, suivent leurs passions. Il n’y a pas de bien à tenir la compagnie d’une telle personne. Concernant le grand pécheur, il ne craint pas Allāh, et celui qui ne craint pas Allāh, on n’a pas confiance en son comportement et en sa conduite. Il n’est pas fiable. Quant au mauvais innovateur, on craint, quand on tient sa compagnie, la transmission de sa mauvaise innovation.
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La personne est influencée par le comportement de son compagnon
Il convient, pour choisir le compagnon, de rechercher cinq critères: qu’il soit raisonnable et sensé avec un excellent comportement, qu’il ne soit un grand pécheur, ni un mauvais innovateur, ni quelqu’un qui court derrière le bas monde. Pour ce qui est de la raison, c’est le capital, il n’y a pas de bien à tenir la compagnie de quelqu’un de stupide car il se peut qu’il veuille t’être utile mais il te nuira. Pour ce qui est de l’excellence dans le comportement, c’est indispensable car combien de ceux qui sont dotés de raison, lors de la colère ou d’un désir, suivent leurs passions. Il n’y a pas de bien à tenir la compagnie d’une telle personne. Concernant le grand pécheur, il ne craint pas Allāh, et celui qui ne craint pas Allāh, on n’a pas confiance en son comportement et en sa conduite. Il n’est pas fiable. Quant au mauvais innovateur, on craint, quand on tient sa compagnie, la transmission de sa mauvaise innovation.
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Les Miracles des Prophètes
Mes frères de Foi, Allāh a soutenu chaque prophète par des preuves claires et des miracles qui indiquent de manière catégorique son statut de prophète et qui témoignent de sa véracité. Le miracle est donc un signe et une preuve de la véracité des prophètes lorsqu’ils prétendent être prophètes. Il n’y a pas eu un seul prophète qui n’ait eu un miracle. Le miracle est quelque chose d’extraordinaire. Autrement dit, c’est quelque chose qui est contraire à ce qui est habituel. Le miracle vient d’une manière conforme aux dires de ceux qui prétendent être prophètes. Il est sauf de toute opposition par quoique ce soit de semblable. Le miracle est valable pour représenter un défi.
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Imam ’Aḥmad ibnou Hanbal Biographie Fondateur de l’école Hanbalite
L’Imam ‘Aḥmad Ibnou Hanbal né en 164 et il est décédé en 241 de l’hégire fait partie des grands savants de l’Islam. Il a vécu lors du 2ème siècle de l’Hégire, il fait donc partie du salaf vertueux à savoir les musulmans des trois premiers siècles de l’hégire. Il a ainsi appris la science de la religion auprès de l’Imam Ach-Châfiʿiyy entre autres. Il a par la suite fondé sa propre école de jurisprudence: l’école hanbalite.
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Imam Mâlik Ibnou ’Anas Biographie Fondateur de l’école malikite
L’Imam Mâlik (90 - 179), que Allāh l’agrée, était de ceux qui s’attachaient à la Sounnah (la voie prophétique pure), celle sur laquelle était le Prophète. Sa croyance était celle des compagnons honorables et de la famille pure du Prophète. C’est lui qui a énoncé cette loi de grande valeur: On ne dit pas kayf [c’est-à-dire comment] au sujet du Créateur. Et le kayf [le comment] au sujet de Allāh est impossible. Donc, Allāh est exempt du comment.
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L’imam ’Aboū Ḥanīfah : Biographie Fondateur de l’école Hanafite
L’Imam moujtahid ’Aboū Ḥanīfah (80 - 150 H) est le fondateur de l’école de jurisprudence (madh-hab) hanafite. Il était moujtahid absolu apte à déduire les lois à partir du Qour’ân et de la Sounnah (Hadîth). Il a énormément insisté sur la propagation de la croyance en l’existence de Dieu sans endroit et sans comment auprès des gens. Il a dit entre autres: « Dieu existait et il n’y avait pas d’endroit, Il existait avant de créer les créatures, Il existait il n’y avait pas d’endroit ni créatures ni aucune chose et Il est le créateur de toute chose. »
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La Modération et le Juste Milieu
Les croyants ne sont ni outranciers ni négligents mais ce sont des gens faisant preuve de modération et suivant une voie de juste milieu c’est à dire la Loi de Dieu. Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân honoré: « وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا » ce qui signifie: « Allāh a fait de vous une communauté de juste milieu... », [sôurat Al-Baqarah / 143]. La voie saine pour se préserver soi-même ainsi que sa famille du châtiment de l’enfer passe par l’apprentissage des choses de la religion, c’est-à-dire apprendre ce que Allāh a rendu obligatoire d’apprendre et éviter ce que Allāh nous a ordonné d’éviter.
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Le récit de ʿIça Jésus et des trois morceaux de pain
Ce récit nous rappelle l’importance de ne pas s’attacher aux biens du bas-monde. L’un d’entre nous, quoi qu’il amasse comme argent, même s’il a de l’argent qui atteint les cimes des montagnes, il va sans aucun doute s’en séparer et mourir. Faites donc preuve de piété et d’ascèse et ne faites pas que vos cœurs soient attachés à ce bas-monde éphémère qui va à sa fin.
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Apprendre l’Islam aux Enfants, Éducation des Petits Musulmans, Enseigner l’Islam aux Jeunes
L’Imam Al-Ghazâliyy cite dans son livre IHyâ’ou ʿOulôumi d-Dîn après avoir cité des questions de croyance: « .. Sache que ce que nous avons mentionné dans la présentation de la croyance, il convient de l’enseigner à l’enfant dès son plus jeune âge, afin de le protéger et pour qu’il l’apprenne par cœur. Ensuite il en découvrira le sens petit à petit lorsqu’il grandira ». (fin de citation).
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