Tafsir & Exégèse de Sourate Al-Moursalāt - Coran en français
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Bismi l-Lāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm
Au nom de Allāh, ar-Raḥmāni r-Raḥīm.
Le terme "Allāh" est le nom propre de l’Être nécessairement existant, digne de toutes les louanges, et il n’est pas dérivé. "Ar-Raḥmān" fait partie des noms spécifiques à Allāh ; il signifie que Sa miséricorde englobe le croyant et le non-croyant dans ce bas monde. Cependant, Il ne fait miséricorde qu’aux croyants dans l’au-delà, comme il est dit dans sourate Al-’Aʿrāf / 156 qui signifie: "Et Ma miséricorde englobe toute chose; Je la réserverai pour ceux qui ont évité la mécréance." "Ar-Raḥīm" est Celui Qui fait miséricorde aux croyants, comme Allāh dit dans sourate Al-’Aḥzāb / 43 ce qui signifie: "Et Il est Miséricordieux envers les croyants." "Ar-Raḥmān" est plus éloquent que "Ar-Raḥīm" car l’augmentation dans la structure indique une augmentation dans le sens
Sourate Al-’Moursalāt (77) est mecquoise et elle est de 50 ’āyah
Al-Bukhārī a rapporté dans son Sahih, d’après ʿAbdullāh ibn Masʿūd, qu’il a dit : Alors que nous étions avec le Messager de Allāh صلى الله عليه وسلم dans une grotte, la sourate {Wa-l-mursalāt} lui a été révélée. Nous l’avons reçue de sa bouche. Soudain, un serpent est sorti. Le Messager de Allāh a dit : "tuez-le." Nous nous sommes précipités vers lui, mais il nous a échappé. Il a alors dit : "Il a été protégé de votre mal, tout comme vous avez été protégés de son mal."
{ وَٱلۡمُرۡسَلَـٰتِ عُرۡفًا }
[1] Wa al-mursalāti ʿurfan
Par les vents qui sont envoyés successivement,
"Al-Mursalāt" (ce qui est envoyé) désigne les vents, "ʿurfan" (successivement) signifie que certains suivent d’autres, comme le cou d’un cheval. On a aussi dit que les "mursalāt" sont les anges, et que "ʿurfan" signifie "Ceux qui sont envoyés pour faire le bien", selon les ordres et les interdictions de Allāh تعالى.
{ فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا }
[2] Fa-l-ʿāṣifāti ʿaṣfā
Par ceux qui soufflent violemment,
Cela désigne les vents dont le souffle est puissant et le passage rapide. On a dit aussi que ce sont les anges qui emportent l’âme du mécréant avec violence.
{ وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا }
[3] Wa an-nāshirāti nashrā
Par ceux qui étendent,
Cela désigne les vents qui étendent les nuages et apportent la pluie. On a aussi dit que ce sont les anges qui sont chargés des nuages et qui les répandent.
{ فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا }
[4] Fa-l-fāriqāti farqā
Par ceux qui séparent la vérité du mensonge,
Ce sont les anges qui font la distinction entre le vrai et le faux. On a aussi dit que ce sont les versets du Qour’ān qui séparent la vérité du mensonge.
{ فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا }
[5] Fa-l-mulqiyāti dhikrā
Par ceux qui transmettent le Rappel,
Ce sont les anges qui transmettent la révélation qu’ils ont reçue aux prophètes.
{ عُذْرًا أَوْ نُذْرًا }
[6] ʿUdhran ’aw nudhrā
Pour établir la preuve ou avertir.
"ʿUdhran" est l’établissement de la preuve contre les créatures. "l’avertissement" est par le châtiment et la vengeance.
{ إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَوَاقِعٌ }
[7] ’Innamā tūʿadūna lawāqiʿ
Ce qui vous est promis va arriver.
Ce qui vous est promis, à savoir les événements du Jour de la Résurrection, va certainement vous arriver et se produire, sans aucun doute.
{ فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ }
[8] Fa-’idhā an-nujūmu ṭum-isat
Lorsque les étoiles seront éteintes,
C’est-à-dire que leur lumière disparaîtra et leur éclat sera éteint.
{ وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ }
[9] Wa ’idhā as-samā’u furijat
Et que le ciel sera fendu,
C’est-à-dire qu’il sera ouvert et déchiré.
{ وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ }
[10] Wa ’idhā al-jibālu nusifat
Et que les montagnes seront réduites en poussière,
C’est-à-dire qu’elles seront déracinées de leurs places, réduites en miettes et brisées.
{ وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ }
[11] Wa ’idhā ar-rusulu ’uqqitat
Et que le moment sera fixé pour les Messagers.
C’est-à-dire que le temps sera fixé pour les messagers afin qu’ils se réunissent le Jour de la Résurrection.
{ لأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ }
[12] Li-’ayyi yawmin ’ujjilat
Pour quel Jour cela a-t-il été ajourné ?
C’est pour montrer la grandeur de ce Jour et pour inciter les esclaves de Allāh à s’étonner des horreurs et des difficultés qui s’y produiront. Le sens est : pour quel Jour les messagers ont-ils été ajournés et leur temps a-t-il été fixé ? Comme il est grand et terrible ! Ensuite, il a expliqué et dit quel est ce Jour, en disant :
{ لِيَوْمِ الْفَصْلِ }
[13] Li-yawmi al-faṣl
Au Jour du Jugement.
C’est-à-dire qu’il a été ajourné pour le Jour où il sera jugé entre les créatures. Le bienfaiteur sera récompensé pour ses bienfaits et le malfaiteur sera puni pour ses méfaits.
{ وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ }
[14] Wa mā ’adrāka mā yawmu al-faṣl
Qui te fera connaître ce qu’est le Jour du Jugement ?
Cela accentue la grandeur. "wa mā ’adrāka yā Mouḥammad mā yawmu al-faṣl" (qui te fera connaître, Ô Mouḥammad, ce qu’est le Jour du Jugement).
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[15] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
Cela signifie : un châtiment et une humiliation pour celui qui a démenti Allāh, Ses messagers, Ses livres et le Jour du Jugement. C’est un avertissement qui est répété dans cette sourate après chaque verset pour ceux qui ont démenti.
{ أَلَمْ نُهْلِكِ الأَوَّلِينَ }
[16] ’Alam nuhliqi al-’awwalīn
N’avons-Nous pas fait périr les anciens ?
Allāh nous informe qu’Il a fait périr les mécréants des nations passées par un châtiment dans ce monde, ceux qui ont démenti le messager qui leur a été envoyé, comme le peuple de Nūḥ, de ʿĀd et de Thamūd.
{ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الآخِرِينَ }
[17] Thumma nutbiʿuhumu al-’ākhirīn
Puis Nous les ferons suivre par les derniers.
Nous ferons suivre les derniers aux premiers, c’est-à-dire que de même que nous avons fait périr les premiers, nous ferons périr les derniers, qui sont le peuple d’Ibrāhīm, de Lūṭ et de Madyan, qui ont suivi la voie des premiers dans le reniement et l’incrédulité. C’est un avertissement pour les mécréants de La Mecque qui ont démenti Mouḥammad صلى الله عليه وسلم.
{ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ }
[18] Kadhalika nafʿalu bi-l-mujrimīn
Ainsi agissons-Nous avec les criminels.
"Al-mujrimīn" (les criminels) sont les mécréants. Le sens est : de la même manière que Nous avons agi avec ceux qui ont démenti Mes messagers avant toi, telle est Notre pratique avec leurs semblables parmi les nations mécréantes et avec ceux qui commettront des crimes à l’avenir : Nous les ferons périr.
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[19] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
C’est-à-dire ceux qui ont démenti les versets de Allāh et Ses messagers.
{ أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ }
[20] ’Alam nakhluqkum min mā’in mahīn
Ne vous avons-Nous pas créés d’un liquide méprisable ?
"mā’in mahīn" (un liquide méprisable), qui est le sperme de l’homme et de la femme.
{ فَجَعَلْنَاهُ فِي قَرَارٍ مَكِينٍ }
[21] Fa-jaʿalnāhu fī qarārin makīn
Que Nous avons placé dans un lieu sûr,
"fajaʿalnāhu" (et Nous l’avons placé), c’est-à-dire le liquide méprisable, "fī qarārin makīn" (dans un lieu sûr), qui est l’utérus, dans lequel il est protégé ce qui qui pourrait le corrompre.
{ إِلَى قَدَرٍ مَعْلُومٍ }
[22] ’Ilā qadarin maʿlūm
Jusqu’à un terme fixé.
C’est-à-dire jusqu’à un moment connu de Allāh, qui est le moment de la naissance.
{ فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ }
[23] Fa-qadarnā fa-niʿma al-qādirūn
Nous l’avons créé dans la meilleure des formes et des apparences.
"Faqadarnā" vient de la capacité. Cela signifie que nous avons été capables de le créer et de le façonner comme nous l’avons voulu. "fa-niʿma al-qādirūn" Nous l’avons créé dans la meilleure des formes et des apparences.
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[24] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
C’est-à-dire ceux qui renient la résurrection, car celui qui est capable de créer la première fois est capable de recommencer.
{ أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا }
[25] ’Alam najʿali al-’arḍa kifātā
N’avons-Nous pas fait de la terre un réceptacle ?
"Alam najʿali" (N’avons-Nous pas fait) pour vous, ô gens, "al-arḍa kifātā" (la terre un réceptacle).
{ أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا }
[26] ’Aḥyā’an wa ’amwātā
Pour les vivants et les morts.
"Aḥyā’an" (pour les vivants) sur sa surface, "wa ’amwātā" (et pour les morts) dans ses profondeurs. Le sens est : n’avons-Nous pas fait de la terre un réceptacle qui rassemble les vivants à sa surface, dans leurs habitations, et les morts dans ses profondeurs, dans les tombes où ils sont enterrés ?
{ وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ شَامِخَاتٍ وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا }
[27] Wa jaʿalnā fīhā rawāsiya shāmikhātin wa ’asqaynākum mā’an furātā
Et Nous y avons placé des montagnes fermes et hautes et Nous vous avons donné à boire de l’eau douce.
"wa jaʿalnā fīhā" (et Nous y avons placé), c’est-à-dire dans la terre, "rawāsiya" (des montagnes fermes) "shāmikhāt" (hautes), c’est-à-dire élevées. Le sens est que Allāh a placé sur la terre des montagnes stables, hautes et élevées. "wa ’asqaynākum mā’an furātā" (et Nous vous avons donné à boire de l’eau douce), c’est-à-dire de l’eau pure qui se boit et qui sert à arroser les cultures. Ce sont des bienfaits de Allāh sur Ses esclaves, qu’Il leur rappelle.
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[28] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
C’est-à-dire à ceux qui ont démenti ces bienfaits.
{ انطَلِقُوا إِلَى مَا كُنْتُمْ بِهِ تُكذِّبُونَ }
[29] Anṭaliqū ’ilā mā kuntum bihi tukadh-dhibūn
Partez vers ce que vous démentiez !
Il sera dit aux mécréants : "Allez vers ce que vous démentiez dans ce bas monde comme châtiment, c’est-à-dire l’enfer et autres."
{ انطَلِقُوا إِلَى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ }
[30] Anṭaliqū ’ilā ḍhillin dhī thalāthi shuʿab
Partez vers une ombre à trois branches !
"Ḍhill" (une ombre) est la fumée de l’enfer qui s’élève. "dhī thalāthi shuʿab" (à trois branches), c’est-à-dire qu’elle se divise en trois branches à cause de son intensité et de sa force, ce qui est le cas d’une grande fumée lorsqu’elle s’élève. "shuʿab" (branches) sont ce qui se sépare d’un seul corps.
Puis, Allāh a décrit cette ombre en disant :
{ لا ظَلِيلٍ وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ }
[31] Lā ḍhalīlin wa lā yughnī mina al-lahab
Elle n’est ni rafraîchissante ni utile contre la flamme.
"Lā ḍhalīlin" (Elle n’est ni rafraîchissante), elle ne les protège pas et ne leur donne pas d’ombre contre la chaleur du soleil. "wa lā yughnī" (ni utile), c’est-à-dire que cette fumée ne leur est d’aucune utilité "fīna al-lahab" (contre la flamme), la flamme de l’enfer.
{ إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ }
[32] ’Innahā tarmī bi-shararin ka-l-qaṣr
Certes, elle jette des étincelles aussi grandes que des forteresses.
"Innahā" (elle), c’est-à-dire l’enfer, "tarmī bi-shararin" (jette des étincelles) qui s’envolent dans toutes les directions, "ka-l-qaṣr" (aussi grandes que des forteresses et des palais) en raison de leur taille. Ibn ʿAbbās a dit : "Nous appelions le bois que nous ramassions pour l’hiver, qui mesurait trois coudées ou moins, "qaṣr"." On a aussi dit que "qaṣr" signifie de gros morceaux de bois, comme les troncs de palmier et ce qui y ressemble.
{ كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ }
[33] Ka’annahu jimālatun ṣufr
On dirait des chameaux [noirs penchant vers le jaune].
"Ka’annahu" (on dirait), c’est-à-dire que les étincelles que l’enfer jette sont "jimālatun" (des chameaux), pluriel de "jamal", "ṣufr", c’est-à-dire noirs qui penche vers le jaune. Les Arabes appellent les chameaux noirs "ṣufr". Les étincelles sont comparées aux chameaux noirs. Ibn ʿAbbās a dit : "al-jimālāt as-ṣufr" sont les grosses cordes des bateaux lorsqu’elles sont enroulées les unes sur les autres, elles forment de grands blocs.
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[45] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
C’est-à-dire malheur, le Jour de la Résurrection, à ceux qui ont démenti cette menace par laquelle Allāh a menacé Ses serviteurs qui ne croient pas en Lui.
{ هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ }
[35] Hādhā yawmu lā yanṭiqūn
Ce jour-là, ils ne parleront pas.
C’est-à-dire qu’au Jour de la Résurrection, ils ne parleront pas, c’est-à-dire qu’à certains moments et dans certaines positions du Jour de la Résurrection, ils ne parleront pas. Cela est dû au fait qu’à certains moments, ils parleront, à d’autres, ils s’opposeront les uns aux autres, et à d’autres, on scellera leurs bouches et ils ne pourront pas parler.
{ وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ }
[36] Wa lā yu’dhanu lahum fa-yaʿtadhirūn
Et il ne leur sera pas permis de s’excuser.
Cela signifie que, pour les péchés qu’ils ont commis dans ce monde, ils n’ont en réalité aucune excuse, car ils ont déjà été avertis et prévenus dans ce monde, donc ils n’ont plus d’excuse dans l’au-delà.
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[37] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
Ce verset signifie que puisque leurs excuses ne sont pas valables et qu’ils n’ont aucune capacité à repousser le châtiment qui s’est manifesté pour les mauvaises actions qu’ils ont commises, il est juste de dire à leur sujet : "Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !"
{ هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنَاكُمْ وَالأَوَّلِينَ }
[38] Hādhā yawmu al-faṣli jamaʿnākum wa l-’awwalīn
Voici le Jour du Jugement. Nous vous avons rassemblés, vous et les anciens.
Il leur sera dit : "le jour est le Jour du Jugement, où il sera jugé entre toutes les créatures. Ainsi, le véridique se distinguera de l’imposteur, et le bienheureux se distinguera du malheureux. "jamʿnākum" (Nous vous avons rassemblés), c’est-à-dire que Allāh a rassemblé ceux qui ont démenti Mouḥammad ﷺ "wa l-’awwalīn" (et les anciens), c’est-à-dire les mécréants qui ont démenti les prophètes avant lui.
{ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ }
[39] Fa-’in kāna lakum kaydun fa-kīdūn
Si vous pouvez ruser, rusez donc !!
C’est-à-dire que si vous avez, en ce jour, une ruse pour échapper à la destruction, tout comme vous aviez des ruses contre la religion de Allāh et les croyants, "fa-kīdūn" (rusez donc !!). Ce verset est un défi, une réprimande et un reproche, car ils savent que les ruses n’ont aucun effet en ce Jour-là. C’est pourquoi le verset suivant dit :
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[40] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
C’est-à-dire que le châtiment sévère est pour ceux qui ont démenti la résurrection, le jugement, la rétribution et tout ce qui s’ensuit.
{ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلالٍ وَعُيُونٍ }
[41] ’Inna al-muttaqīna fī ḍhilālin wa ʿuyūn
Les pieux seront dans des ombres et des sources.
"Al-muttaqīn" (les pieux) sont ceux qui ont cru en Allāh et en Son messager, ont accompli les obligations et ont évité les interdits. Ils seront "fī ḍhilālin" (dans des ombres), pluriel de "ḍhill", qui sont les ombres des arbres et des palais, "wa ʿuyūn" (et des sources), c’est-à-dire des rivières qui coulent à travers les arbres de leurs jardins, remplies d’eau, de miel, de lait, et d’autres choses.
{ وَفَوَاكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ }
[42] Wa fawākiha mimmā yashtahūn
Et des fruits, selon leurs désirs.
"Wa fawākiha mimmā yashtahūn" (Et des fruits, selon leurs désirs), c’est-à-dire qu’ils mangent des fruits, et chaque fois qu’ils en désirent un, ils le trouvent disponible. Les fruits du Paradis ne sont pas limités à une saison, comme c’est le cas pour certains fruits de ce monde. Tous les fruits du Paradis sont disponibles en permanence, éternellement, alors que les fruits de ce monde ne le sont qu’à certaines périodes.
{ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ }
[43] Kulū wa-shrabū hanī’an bimā kuntum taʿmalūn
"Mangez et buvez avec plaisir, en récompense de ce que vous faisiez."
"Kulū" (Mangez), ô croyants, de ces fruits, "wa-shrabū" (et buvez) de ces sources quand vous le désirez, "hanī’an" (avec plaisir) sans contrariété ni gâchis dans ce que vous mangez et buvez. "bimā kuntum taʿmalūn" (en récompense de ce que vous faisiez) dans ce bas monde, en obéissant à Allāh.
{ إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ }
[44] ’Innā kadhālika najzī al-muḥsinīn
Certes, c’est ainsi que Nous récompensons les bienfaiteurs.
"Innā kadhālika najzī" (Certes, c’est ainsi que Nous récompensons), c’est-à-dire que Nous rétribuons "al-muḥsinīn" (les bienfaiteurs), ceux qui étaient bienfaisants dans leur obéissance envers Nous et leur adoration de Nous dans ce monde, et donc Nous ne gâchons pas leur récompense dans l’au-delà.
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[45] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
Malheur à ceux qui ont démenti la nouvelle de Allāh concernant l’honneur qu’Il a réservé à ces pieux le Jour de la Résurrection.
{ كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلًا إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ }
[46] Kulū wa tamattaʿū qalīlā ’innakum mujrimūn
"Mangez et profitez un peu, car vous êtes des criminels !"
Cette adresse est faite aux mécréants dans ce monde. "qalīlā" (un peu) signifie pour un court laps de temps, car la fin de votre plaisir et de vos délices sera la mort. C’est un verset de menace. "innakum mujrimūn" (car vous êtes des criminels), c’est-à-dire mécréants, et vous méritez le châtiment.
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[47] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
Ceux qui ont démenti le châtiment sévère que Allāh leur a préparé pour le Jour de la Résurrection.
{ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ }
[48] Wa ’idhā qīla lahumu arkāʿū lā yarkaʿūn
Et quand il leur est dit : "inclinez-vous", ils ne s’inclinent pas.
Quand il est dit à ces polythéistes : "irkāʿū" (inclinez-vous), c’est-à-dire "entrée en Islam et priez", "lā yarkaʿūn" (ils ne s’inclinent pas), c’est-à-dire qu’ils ne prient pas, ils ne croient pas pour faire partie des gens de la prière. On a aussi dit que cela leur sera dit dans l’au-delà, lorsqu’ils seront appelés à se prosterner, mais ils ne pourront pas. On a aussi dit que ce verset informe de la part de Allāh concernant ceux qui ont désobéi à Ses ordres et interdictions, ils ne suivent ni Ses commandements, ni ne se retiennent de Ses interdits. Ibn Al-Mundhir a rapporté d’après Mujāhid, concernant le verset "wa idhā qīla lahum arkāʿū lā yarkaʿūn", que ce verset a été révélé à propos des Thaqīf.
{ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكذِّبِينَ }
[49] Waylun yawma’idhin li-l-mukadh-dhibīn
Malheur, ce jour-là, à ceux qui ont démenti !
Ceux qui ont démenti les messagers de Allāh et ont rejeté ce qu’ils leur ont transmis de Sa part et Ses interdictions.
{ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ }
[50] Fa-bi-’ayyi ḥadīthin baʿdahu yu’minūn
En quelle parole après cela croiront-ils ?
Si l’on ne croit pas au Qour’ān, qui est un miracle et une preuve de la véracité du Messager عليه السلام, en quoi croira-t-on ?
Ceci conclut l’explication de la sourate Al-Mursalāt, et par conséquent, celle du Juz’ Tabārak. Louange à Allāh, Seigneur des Mondes, et que l’élévation en degré et la protection de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soit accordée à notre maître Mouḥammad, à sa famille croyante et ses compagnons.
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