Exégèse sourate Al-Fajr (l'Aube). Coran en français
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Bismi l-Lāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm
Au nom de Allāh, ar-Raḥmāni r-Raḥīm.
Le terme "Allāh" est le nom propre de l'Être nécessairement existant, digne de toutes les louanges, et il n'est pas dérivé. "Ar-Raḥmān" fait partie des noms spécifiques à Allāh; il signifie que Sa miséricorde englobe le croyant et le non-croyant dans ce bas monde. Cependant, Il ne fait miséricorde qu'aux croyants dans l'au-delà, comme il est dit dans sourat Al-'Aʿrāf/156 qui signifie: "Et Ma miséricorde englobe toute chose; Je la réserverai pour ceux qui ont évité la mécréance." "Ar-Raḥīm" est Celui Qui fait miséricorde aux croyants, comme Allāh dit dans sourat Al-'Aḥzāb/43 ce qui signifie: "Et Il est Miséricordieux envers les croyants." "Ar-Raḥmān" est plus éloquent que "Ar-Raḥīm" car l'augmentation dans la structure indique une augmentation dans le sens.
Sourate Al-Fajr (l'Aube) est mecquoise et elle comporte trente 'āyah.
وَالْفَجْرِ
[89:1] Wa-l-Fajr
Par l'aube.
Le Mawardiyy a dit : C'est un serment par lequel Allāh Taʿâlâ a juré, et c'est l'aube qui se lève de l'horizon de l'orient. Et Il (Allāh) a juré par elle comme Il a juré par le matin dans Sa Parole Taʿâlâ : {Wa ṣ-Ṣubḥi idhā tanaffas} [Sourate At-Takwīr, 'ayah 18]. Et ce qui est visé par "l'aube" ici est le genre, c'est-à-dire l'aube de chaque jour.
وَلَيَالٍ عَشْرٍ
[89:2] Wa layālin ʿashr
Et par les dix nuits.
Et ceci est un deuxième serment. Il a été dit que ce qui est visé par cela sont les dix dernières nuits de Ramaḍān, car c'est généralement pendant ces nuits que se trouve la Nuit qui est meilleure que mille mois,w2 Laylatu l-Qadr. Et Ibn ʿAbbās a dit : {Wa layālin ʿashr} désigne les dix nuits de l-Aḍḥā, et ce sont les dix premières nuits de Dhū l-Ḥijjah, et ce, d'après le ḥadīth de Jābir dans les deux ṣaḥīḥ de Abū ʿAwānah et Ibn Ḥibbān : "Mā min ’ayyāmin ’afḍala ʿinda Allāh min ’ayyāmi ʿashri Dhī l-Ḥijjah" ce qui signifie : "Il n'y a pas de jours meilleurs selon le jugement de Allāh que les jours des dix de Dhū l-Ḥijjah."
وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ
[89:3] Wa-sh-Shafʿi wa-l-Witr
Et par ash-Shafʿ et al-Witr
Al-Ḥākim a rapporté dans Al-Mustadrak, d'après ʿImrān ibn Ḥuṣayn, que Allāh l'agrée, que le Prophète صلى الله عليه وسلم fut interrogé sur ash-Shafʿ et a-l-Witr, et il dit : "Hiya ṣ-ṣalātu minhā shafʿun wa minhā witrun" ce qui signifie : "C'est la prière ; il y en a qui sont paires et il y en a qui sont impaires." Et Ḥamzah, Al-Kisā’iyy et Khalaf ont récité wa-l-Witr avec la kasrah sur le wāw.
وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ
[89:4] Wa-l-Layli idhā yasri
Et par la nuit quand elle s'en va.
Qatādah a dit : "idhā sāra", c'est-à-dire qu'elle arrive et qu'elle s'en va. Cela a été rapporté par ʿAbdou r-Razzaq. Et il n'est pas visé une nuit spécifique, mais il est apparent que c'est général pour chaque nuit.
هَلْ فِي ذَٰلِكَ قَسَمٌ لِّذِي حِجْرٍ
[89:5] Hal fī dhālika qasamun li dhī ḥijr
N'est ce pas que c'est un serment digne pour celui qui est doué d'intelligence
C'est-à-dire pour celui qui a une intelligence, cela signifie la raison. Cela a été rapporté par ʿAbdou r-Razzaq de Qatādah. Et Sa parole {Hal fī dhālika qasamun} est une interrogation dont le but est l'affirmation, et le sens est : celui qui est doué d'intellect sait que ce par quoi Allāh a juré parmi ces choses contient des merveilles et des preuves de l'Unicité (Tawḥīd) et de la Divinité (Rubūbiyyah), il est donc digne d'être juré par cela en raison de son indication sur Son Créateur.
أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ
[89:6] A lam tara kayfa faʿala Rabbuka bi ʿĀd
N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi avec les ʿĀd ?
C'est-à-dire : N'as-tu pas appris, ô Muḥammad, comment ton Seigneur a agi avec les ʿĀd ? Et ce qui est visé, ce sont les descendants de ʿĀd, et ce sont les ʿĀd premières. Allāh a fait référence à leurs lieux de destruction. Et le but est d'avertir les mécréants de Quraish et de leur donner un exemple, car ils étaient plus forts que les mécréants de Quraish. Et Ibn Masʿūd et Ibn Yaʿmar ont récité bi ʿĀdi Iram avec la kasrah sur le dāl sans tanwīn, par annexion.
إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ
[89:7] Iram dhāti l-ʿimād
Iram, celle aux piliers.
Al-Bukhāriyy a dit : "Mujāhid a dit : {Iram dhāti l-ʿimād (7)} signifie la tribu de ʿĀd la première, et les ʿimād sont les gens des tentes qui ne résident pas." Fin de citation. C'est-à-dire qu'ils étaient des gens de tentes, comme l'a dit Qatādah. Et par "l'ancienne", il veut dire ʿĀd la première. Al-Ḥāfiḍh Ibn Ḥajar a dit : "Et le plus juste de ces dires est le premier, à savoir que Iram est le nom de la tribu, et ce sont Iram ibn Sām ibn Nūḥ. Et les ʿĀd sont les Banū ʿĀd ibn ʿAwṣ ibn Iram, et les ʿĀd ont été distinguées par l'annexion à Iram des ʿĀd dernières. Et il a été précédemment mentionné dans le tafsir de Al-Aḥqāf que les ʿĀd sont deux tribus, et cela est soutenu par Sa parole Taʿâlâ : {Wa ’annahu ’ahlaka ʿĀdan il-’Ūlā} [Sourate An-Najm, 'ayah 50]." Fin de citation.
الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ
[89:8] Allatī lam yukhlaq mithluhā fī l-bilād
Dont pareille ne fut jamais créée dans les contrées.
Il a été précédemment mentionné ce que Allāh a cité à leur sujet, qu'ils ont dit : "Man ’ashaddu minnā qūwah ?", ce qui signifie : "Qui est plus fort que nous ?" Et cela, car il n'a pas été créé de tribu pareille à celle-là en taille et en force.
Et Abū l-Mutawakkil, Abū l-Jawzā’ et Abū ʿImrān ont récité lam takhluq avec un tā’ ouvert et le lām en rafaʿ, et mithlahā avec le lām en naṣb.
وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ
[89:9] Wa Thamūda l-ladhīna jābū ṣ-ṣakhra bi-l-Wād
Et les Thamūd, qui taillaient les rochers dans la vallée.
Les Thamūd sont le peuple du Prophète de Allāh Ṣāliḥ, عليه السلام. Et ils ont été nommés d'après leur ancêtre Thamūd ibn ʿĀbir ibn Iram ibn Sām ibn Nūḥ. Et le sens de {jābū ṣ-ṣakhra} (9) est qu'ils l'ont percé et sculpté, et ils ont fait des maisons dans la roche. Et ce sont eux qui sont visés par la parole de Allāh Taʿâlâ : {Faʿaqarū n-nāqata wa ʿataw ʿan ’amri Rabbihim wa qālū yā Ṣāliḥu ’tinā bimā taʿidunā ’in kunta mina l-mursalīna fa’akhadhathumu r-rajfatu fa’aṣbaḥū fī dārihim jāthimīn} [Sourate Al-Aʿrāf]. Et concernant la chamelle que Allāh a honorée en L'associant à Lui-même et en en faisant un signe, Allāh ʿAzz wa Jall l'a mentionnée par Sa parole : {Qāla hādhī nāqatun lahā shirbun wa lakum shirbu yawmin maʿlūmin} [Sourate Ash-Shuʿarā’, 'ayah 155]. Al-Qurṭubiyy a dit : "Ainsi, quand c'était le jour de sa boisson, elle buvait toute leur eau au début de la journée et leur donnait du lait à la fin de la journée. Et quand c'était le jour de leur boisson, c'était pour eux-mêmes, leurs bétails et leurs terres. Ils n'avaient pas le droit de boire de sa boisson le jour où elle venait, ni elle n'avait le droit de boire de leur eau le jour où c'était leur tour."
Et ce qui est visé par "la vallée" ici est Wādī l-Qurā, qui est une vallée entre Médine et le Shām (Syrie et alentours), et c'était anciennement les demeures des ʿĀd et des Thamūd, et c'est là que Allāh les a anéantis.
وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ
[89:10] Wa Firʿawna dhī l-’awtād
Et Pharaon, l'homme aux poteaux.
Pharaon utilisait quatre poteaux auxquels il attachait les mains et les pieds de celui qu'il torturait. Ibn Masʿūd, que Allāh l'agrée, a dit : "Watada Firʿawnu li-mra’atihī ’arbaʿata ’awtādin thumma jaʿala ʿalā ḍhahrihā raḥan ʿaẓīmatan ḥattā mātat" ce qui signifie : "Pharaon a planté quatre poteaux pour sa femme, puis il a placé sur son dos une grande meule jusqu'à ce qu'elle meure." Cela a été rapporté par Al-Ḥākim. Et sa femme s'appelait Āsiyah bint Muzāḥim. Et dans Al-Bukhāriyy, le Messager de Allāh صلى الله عليه وسلم a dit : "Kamula mina r-rijāli kathīrun wa lam yakmul mina n-nisā’i ’illā Āsiyatu mra’atu Firʿawna wa Maryamu bintu ʿImrān, wa ’inna faḍla ʿĀ’ishata ʿala n-nisā’i ka faḍli th-tharīdi ʿalā sā’iri ṭ-ṭaʿām" ce qui signifie : "Beaucoup d'hommes ont atteint le degré de foi complet, mais parmi les femmes qui a atteint cela il y a 'Āsiyah la femme de Pharaon et Maryam bint ʿImrān. Et la supériorité de ʿĀ’ishah sur les femmes est comme la supériorité du tharīd sur tous les autres plats." [Le tharīd étant les morceaux de pains dans une sauce].
الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ
[89:11] Alladhīna ṭaghaw fī l-bilād
Ceux qui ont commis des excès dans le pays.
Il s'agit des ʿĀd, des Thamūd et de Pharaon. Ils ont commis des excès, c'est-à-dire qu'ils se sont rebellés, ont été arrogants, ont mécru aux prophètes de Allāh et se sont montrés tyranniques envers eux.
فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ
[89:12] Fa ’aktharū fīhā l-fasād
Et y ont multiplié la corruption.
C'est-à-dire qu'ils ont multiplié la tyrannie, le ḍhulm (l'injustice) et le mal, de la mécréance et du meurtre et d'autres formes d'agression.
فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ
[89:13] Fa ṣabba ʿalayhim Rabbuka sawṭa ʿadhāb
Alors ton Seigneur déversa sur eux un dure châtiment.
Et c'est une métaphore pour leur infliger le châtiment de la manière la plus forte, car le fait de déverser (ṣabb) suggère la permanence, et le fouet (sawṭ) suggère une augmentation de la douleur. C'est-à-dire qu'ils furent châtiés d'un châtiment douloureux et permanent. Et Allāh a mentionné le fouet car, chez les Arabes, il représentait l'ultime châtiment.
إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ
[89:14] Inna Rabbaka labi l-mirṣād
Certes ton Seigneur sait toute chose et rien ne Lui échappe.
Al-Bukhāriyy a dit dans son ṣaḥīḥ, dans le chapitre du Tafsir : "{Labi l-mirṣād} ’ilayhi l-maṣīr" ce qui signifie : "Il sait toute chose et rien ne Lui échappe, c'est vers Lui que l'on revient." Et Al-Ḥāfiḍh a dit dans Al-Fatḥ : "Al-Mirṣād : mifʿāl de al-marṣad, qui est le lieu de l'observation. Et son interprétation selon ce qui convient à Allāh est claire, il n'est pas besoin d'effort." Fin de citation. Car le sens est que Allāh Taʿâlâ sait tout des œuvres des fils de Ādam, comme l'a dit Al-Ḥasan. Cela a été rapporté par ʿAbdou r-Razzāq. Rien ne Lui échappe de ces œuvres afin qu'Il les rétribue pour cela.
Et dans la 'āyah, il y a une réfutation à ceux qui interdisent l'interprétation (ta’wīl), car interpréter cette 'āyah selon son sens apparent, comme est leur règle, impliquerait que Allāh Tabāraka wa Taʿâlâ soit limité, ce qui est de la mécréance par consensus. Et la 'āyah est interprétée par consensus. Et le Messager de Allāh صلى الله عليه وسلم a invoqué pour Ibn ʿAbbās, que Allāh l'agrée, en disant : "Allāhumma ʿallimhu t-ta’wīl" ce qui signifie : "Ô Allāh, enseigne-lui l'interprétation (ta’wīl)." Cela a été rapporté par Aṭ-Ṭabarāniyy et d'autres. Et n'interdit l'interprétation absolument que les mujassimah (ceux qui attribuent un corps à Allāh) qui font ressembler Allāh à Sa création. Et il suffit pour les réfuter ce que Al-Ḥāfiḍh Al-Bayhaqiyy a rapporté et a authentifié, et que Ibn Kathīr a approuvé dans Al-Bidāyah wa n-Nihāyah, de l'Imām Aḥmad ibn Ḥanbal, que Allāh l'agrée, qui a interprété la parole de Allāh Taʿâlâ : {Wa jā’a Rabbuka} comme signifiant "et Sa récompense est venue". Cela montre que leur prétention de suivre l'Imām Aḥmad n'est qu'un pur mensonge pour propager leur mécréance et leur égarement, et l'Imām Aḥmad est innocent d'eux. Et Al-Ḥāfiḍh le faqīh Ḥanbaliyy bien connu Ibn al-Jawziyy a composé le livre "Dafʿ Shubahi t-Tashbīh" pour repousser le mal de ce groupe dont le préjudice s'est propagé.
Abū Nuʿaym a rapporté de notre maître ʿAliyy, que Allāh l'agrée, qu'il a dit : "Man zaʿama ’anna ’ilāhanā maḥdūdun faqad jahila l-khāliqa l-maʿbūd" ce qui signifie : "Celui qui prétend que notre Dieu est limité a ignoré le Créateur adoré." Et l'Imām Abū Jaʿfar aṭ-Ṭaḥāwiyy as-Salafiyy, décédé en l'an 321 de l'Hégire, a dit dans sa doctrine qu'il a mentionnée comme étant la doctrine des gens de la Sunnah et de l'Unanimité : "Taʿâlâ - c'est-à-dire Allāh - ʿani l-ḥudūdi wa l-ghāyāti wa l-’arkāni wa l-’aʿḍā’i wa l-’adawāt, lā taḥwīhi l-jihātu s-sittu kasā’iri l-mubtadaʿāt" Fin de citation. Son sens est : Allāh existe sans endroit, car Il n'est pas un volume, car le volume est ce qui a besoin d'un endroit, et Allāh n'est pas décrit par les directions ni par les membres et les organes.
Et il ne fait aucun doute que le consensus est établi sur l'exemption de Allāh des attributs des créatures comme la direction et l'endroit, comme l'a dit le grand Imām Abū Manṣūr Al-Baghdādiyy dans le livre "Al-Farq bayna l-Firaq". Et cela est indiqué par la parole de Allāh Taʿâlâ qui Se décrit Lui-même : {Layṣa kamithlihī shay’} [Sourate Ash-Shūrā, 'ayah 11], ce qui signifie : "absolument rien ne Lui ressemble." Et cela est aussi indiqué par ce que Al-Bukhāriyy a rapporté dans son ṣaḥīḥ, et Ibn al-Jārūd et Al-Bayhaqiyy dans Al-Asmā’ wa ṣ-Ṣifāt, que le Messager de Allāh صلى الله عليه وسلم a dit : "Kāna Allāhu wa lam yakun shay’un ghayruh" ce qui signifie : "Allāh existe de toute éternité, et rien d'autre que Lui n'existe de toute éternité" Tout ce qui est autre que Allāh, l'endroit et ce qui est au-delà, a été créé après ne pas avoir été, et Allāh ʿAzza wa Jall existait avant cela. Donc, de même qu'il est valide rationnellement que Allāh existait avant l'endroit sans endroit, il est valide qu'Il existe Taʿâlâ après la création de l'endroit sans endroit. Et cela n'est pas considéré comme une négation de l'existence de Allāh, comme le prétendent les mushabbihah (anthropomorphistes). Et Allāh Taʿâlâ n'a besoin de rien de Sa création, Il est exempt de ce que disent les mushabbihah.
Et dans Al-Fatāwā al-Hindiyyah des Ḥanafiyyah, il est dit : "Yakfuru bi ’ithbāti l-makāni liLlāh" ce qui signifie : "Celui qui attribue un endroit à Allāh devient mécréant." Et c'est une vérité indubitable, car celui qui adore quelque chose qui a un endroit a adoré autre que Allāh. Et le polythéiste qui adore autre que Allāh ne peut être musulman croyant. L'adoration n'est valide qu'après la connaissance de Celui qui est adoré.
فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ
[89:15] Fa ’amma l-’insānu idhā ma btalāhu Rabbuhū fa ’akramahū wa naʿʿamahū fa yaqūlu Rabbī ’akraman
Quant à l'homme, lorsque son Seigneur l'éprouve, puis l'honore et le comble de bienfaits, il dit : « Mon Seigneur m'a honoré. »
La Parole de Allāh Taʿâlâ : {Fa ’amma l-’insānu} signifie le mécréant. {idhā ma btalāhu Rabbuhū} signifie : lorsqu'il est éprouvé et testé par son Seigneur. {fa ’akramahū wa naʿʿamahū} c'est-à-dire par l'argent, la richesse et tout ce qui lui est accordé comme bienfaits et faveurs. {fa yaqūlu Rabbī ’akraman} signifie : il dit que son Seigneur l'a favorisé par la richesse et le statut qu'Il lui a donnés. Le mécréant, à cause de son extrême ignorance, pense que ce que Allāh lui a donné est un honneur pour lui selon le jugement de Allāh. Cet ignorant et trompé ne sait pas que la réalité est telle que l'a dit le Messager de Allāh صلى الله عليه وسلم ce qui signifie: "Si le bas monde valait, selon le jugement de Allāh, l'aile d'un moustique, Il n'en donnerait pas une gorgée d'eau au mécréant." Rapporté par At-Tirmidhiyy et Ibn Mājah.
وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ
[89:16] Wa ’ammā idhā ma btalāhu fa qadara ʿalayhi rizqahū fa yaqūlu Rabbī ’ahānan
Et quant à l'homme, lorsque son Seigneur l'éprouve, puis lui restreint sa subsistance, il dit : « Mon Seigneur m'a humilié. »
La Parole de Allāh Taʿâlâ : {Wa ’ammā idhā ma btalāhu} signifie : lorsque Allāh éprouve le mécréant {fa qadara ʿalayhi rizqahū} c'est-à-dire qu'Il lui restreint sa subsistance par la pauvreté. Abū Jaʿfar Al-Madīniyy et Ibn ʿĀmir Ad-Dimashqiyy ont récité {fa qaddara} avec un doublement du dāl. Le sens est le même, qui est la restriction, mais avec exagération. Le sens de la parole de Allāh : {fa yaqūlu Rabbī ’ahānan} est : le mécréant dit : Allāh m'a humilié par la pauvreté. L'honneur, pour celui qui ne croit pas en la résurrection, est l'abondance dans le bas monde, et l'humiliation est son manque. Cela n'est dû qu'à son manque de clairvoyance et à sa mauvaise pensée, car la restriction peut mener au bonheur des deux vies. La pauvreté a atteint son comble pour l'Imām des Musulmans et le Cheikh des Shāfiʿites en son temps, Abū Isḥāq Ash-Shīrāziyy, que Allāh lui fasse miséricorde, au point qu'il n'avait ni nourriture ni vêtements, et il se levait à moitié pour ceux qui lui rendaient visite afin de ne pas montrer quoi que ce soit. Abū l-ʿAtāhiyah a dit : "Si le bas monde préserve la religion d'une personne, ce qui lui en manque n'est pas préjudiciable." Et l'abondance peut conduire à la convoitise des ennemis, comme les coupeurs de route et autres, et à l'immersion dans l'amour du bas monde et des plaisirs. Cela est une confirmation de la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم : "Ce qui est doux [suivre les plaisirs et faire ce qui est interdit] dans ce bas monde est amer dans l'au-delà, et ce qui est amer [endurer les épreuves et faire les actes d'adoration] dans ce bas monde est doux dans l'au-delà." Rapporté par Al-Ḥākim qui l'a authentifié, et Adh-Dhahabiyy l'a approuvé. Et dans le Ṣaḥīḥ de Al-Bukhāriyy : "Celui à qui Allāh veut du bien, Il l'éprouve." Le
كَلَّا بَل لَّا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ
[89:17] Kallā bal lā tukrimūna l-yatīm
Non ! C'est que vous n'honorez pas l'orphelin.
La Parole de Allāh Taʿâlâ : {Kallā} est un rejet. Et le sens est que l'honneur n'est pas dans la richesse et l'humiliation n'est pas dans la pauvreté, mais l'honneur est dans le succès dans l'obéissance, et l'humiliation est dans l'abandon et l'accomplissement des péchés et des interdits. Et Sa parole Taʿâlâ : {bal lā tukrimūna l-yatīm} signifie : vous ne leur faites pas de bien malgré votre richesse. Et il a été dit que le sens est : vous ne donnez pas à l'orphelin son droit d'héritage. Et l'orphelin est l'enfant dont le père est mort. Et si les deux parents sont morts, il est appelé laṭīm, et si seule la mère est morte, il est appelé ʿajiyy, comme il est dit dans Al-Miṣbāḥ.
وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ
[89:18] Wa lā taḥāḍḍūna ʿalā ṭaʿāmi l-miskīn
Et vous ne vous encouragez pas mutuellement à nourrir le miséreux.
C'est-à-dire que vous ne vous encouragez pas les uns les autres à nourrir le miséreux.
وَتَأْكُلُونَ التُّرَاثَ أَكْلًا لَّمًّا
[89:19] Wa ta’kulūna t-turātha ’aklan lammā
Et vous dévorez l'héritage avec avidité.
Al-Layth ibn Naṣr Al-Khurāsāniyy, l'élève de Al-Khalīl ibn ’Aḥmad a dit : Al-lamm : l'assemblage fort. Et at-turāth : l'héritage. Le sens est qu'ils, à l'époque de la Jahiliyyah, ne donnaient pas d'héritage aux femmes et aux enfants, mais dévoraient leur héritage avec le leur.
وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا
[89:20] Wa tuḥibbūna l-māla ḥubban jammā
Et vous aimez la richesse d'un amour excessif.
C'est-à-dire : un amour excessif pour l'argent, qu'il soit licite ou illicite, avec avidité, avarice et parcimonie. L'avarice et la parcimonie ont le même sens. Quant à l'avidité, c'est l'attachement intense de l'âme à posséder et à collecter l'argent de manière blâmable, comme l'utiliser pour se vanter devant les gens, s'enorgueillir et ne le dépenser que pour les passions de l'âme. L'avarice est synonyme de parcimonie, sauf qu'elle est spécifiquement la parcimonie extrême. Il est dit dans Al-Miṣbāḥ Al-Munīr : "La parcimonie dans la loi islamique est le fait d'empêcher ce qui est obligatoire." Et cela, comme la parcimonie à donner la zakāt à ceux qui y ont droit et à subvenir aux besoins des Musulmans dans le besoin.
كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا
[89:21] Kallā idhā dukkati l-’arḍu dakkan dakkā
Non ! Quand la terre sera nivelée et réduite en poudre.
La Parole de Allāh Taʿâlâ : {Kallā} est un rejet qui implique un sens de dénonciation des mécréants et une menace pour ce qu'ils ont négligé. Et la Parole de Allāh Taʿâlâ : {Kallā idhā dukkati l-’arḍu dakkan dakkā} signifie : lorsqu'elle sera secouée à plusieurs reprises de sorte que toute construction sur elle s'effondrera et disparaîtra.
وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا
[89:22] Wa jā’a Rabbuka wa l-malaku ṣaffan ṣaffā
Et viendra l'ordre de ton Seigneur et les Anges, rangée par rangée.
La parole de Allāh Taʿâlâ : {Wa jā’a Rabbuka}, Ibn Kathīr a dit dans Al-Bidāyah wa n-Nihāyah dans les événements de l'an 241 de l'Hégire : "Al-Bayhaqiyy a rapporté d'après Al-Ḥākim, d'après Abū ʿAmr ibn As-Sammāk, d'après Ḥanbal, que Aḥmad ibn Ḥanbal a interprété la parole de Allāh Taʿâlâ : {Wa jā’a Rabbuka} comme signifiant "Sa récompense est venue"." Puis Al-Bayhaqiyy a dit : "Cette chaîne de transmission n'a pas de défaut." Et Ibn Kathīr l'a approuvé. Il n'est pas caché que Aḥmad ibn Ḥanbal est l'un des plus éminents des Salaf. Al-Qurṭubiyy a dit dans son tafsir, en mentionnant cette ’āyah : "Sa parole Taʿâlâ : {Wa jā’a Rabbuka} signifie : Son ordre et Son jugement sont venus, comme l'a dit Al-Ḥasan Al-Baṣriyy le Tābiʿiyy. Et c'est une ellipse du terme annexion." Puis Al-Qurṭubiyy a dit : "Et Allāh, Sa louange est exaltée, n'est pas décrit par le déplacement d'un endroit à un autre, car Il ne dépend pas de l''endroit ni du temps, et le temps ne s'écoule pas sur Lui." Fin de citation.
Et Al-Ḥāfiḍh Ibn al-Jawziyy Al-Ḥanbaliyy a dit dans son tafsir "Zād al-Masīr", en mentionnant la parole de Allāh Taʿâlâ : {Hal yanḍhurūna ’illā an ya’tiyahumu l-Lāhu fī ḍhulalin mina l-ghamām} [Sourate Al-Baqarah, 'ayah 210], que l'Imām Aḥmad a dit : le sens est "Les manifestations de Sa puissance et Son ordre", et il a dit qu'Il l'a clarifié dans Sa parole Taʿâlâ : {’aw ya’tiya ’amru Rabbik} [Sourate An-Naḥl, 'ayah 33]. Et Ibn al-Jawziyy Al-Ḥanbaliyy a dénoncé ceux qui ont dit que la venue est par Lui même, et ils ont dit (les mushabbihah) : Il vient par Lui même et descend par Lui même, et il a montré l'innocence de l'Imām Aḥmad envers eux dans son livre bien connu "Dafʿ Shubahi t-Tashbīh".
En résumé, il n'est pas permis de croire que le mouvement et le déplacement sont possibles pour Allāh Taʿâlâ. Nous ne Le décrivons que par ce par quoi Il S'est décrit Lui-même, de manière digne de Lui Taʿâlâ, avec l'exemption et sans ressemblance. La situation est telle que l'Imām Al-Bayhaqiyy l'a mentionnée dans Al-Asmā’ wa ṣ-Ṣifāt. Il a dit : "Et Allāh Taʿâlâ n'a pas d'endroit," puis Al-Ḥāfiḍh Al-Bayhaqiyy a dit : "Le mouvement, l'immobilité et le repos sont des attributs des corps, et Allāh Taʿâlâ est Aḥad Ṣamad, absolument rien ne Lui ressemble. Et cela est comme Sa parole ʿAzza wa Jall : {Fa ’ata l-Lāhu bunyānahum mina l-qawāʿidi fa kharra ʿalayhimu s-saqfu min fawqihim wa ’atāhumu l-ʿadhābu min ḥaythu lā yashʿurūn} [Sourate An-Naḥl, 'ayah 26], et Il n'a pas voulu dire une venue qui est un déplacement, mais Il a voulu dire la création de l'action par laquelle leur construction s'est effondrée." Cela est clair pour celui qui y réfléchit.
Et en résumé, celui qui nie l'interprétation (ta’wīl) aux Salaf absolument est réfuté par ce qui a été établi de l'Imām Aḥmad ibn Ḥanbal, que Allāh lui fasse miséricorde, auquel les égarés prétendent s'affilier à tort et par calomnie. Et l'interprétation a également été établie d'autres personnalités éminentes parmi les Compagnons et les Salaf, comme Ibn ʿAbbās, que Allāh l'agrée, qui a interprété la parole de Allāh Taʿâlâ : {Wa s-samā’a banaynāhā bi ’aydin} [Sourate Adh-Dhāriyāt, 'ayah 47] en disant "bi qūwah", ce qui signifie "par puissance". Et la parole de Allāh Taʿâlâ : {Yawma yukshafu ʿan sāqin} [Sourate Al-Qalam, 'ayah 42] il a dit "ʿan karbin wa shiddah", ce qui signifie "concernant une détresse et une difficulté". Et si nous voulions être exhaustifs, la recherche serait longue. Et nous n'avons ajouté dans l'explication que par la nécessité de réfuter les adeptes d'Ibn Taymiyyah al-Ḥarrāniyy qui ont prétendu que quiconque n'interprète pas les versets ambigus selon leur sens apparent est égaré, et ils ont rendu mécréants et égarés les gens de l'Islam, alors qu'ils sont plus dignes de ce qu'ils ont attribué à la communauté de Muḥammad صلى الله عليه وسلم, puisque leur égarement et leur fait de rendre mécréant ont englobé les Compagnons et ceux qui les ont suivis parmi les éminents savants de l'Islam dont l'interprétation a été établie, comme l'Imām Aḥmad, que Allāh l'agrée, et d'autres. Et Al-ḥamdu liLlāh pour ce qu'Il nous a accordé comme bienfait de suivre la Sunnah et d'éviter la mauvaise innovation.
Quant à Sa parole Taʿâlâ : {Wa l-malaku ṣaffan ṣaffā} (22) (Ainsi que les Anges, rangée par rangée), c'est-à-dire que les anges de chaque ciel descendront et se tiendront en rangée après rangée, encerclant les humains et les djinns.
وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ
[89:23] Wa jī’a yawma’idhin bi Jahannam
Et ce jour-là, l'Enfer sera amené.
Cela est expliqué par ce que Muslim a rapporté dans son ṣaḥīḥ, d'après esclave Allāh ibn Masʿūd, que le Messager de Allāh صلى الله عليه وسلم a dit : "Yu’tā bi Jahannama yawma’idhin lahā sabʿūna ’alfa zimāmin maʿa kulli zimāmin sabʿūna ’alfa malakin yajurrūnahā" ce qui signifie : "Jahannam sera amenée ce jour-là, elle aura soixante-dix mille rênes, et avec chaque rêne, soixante-dix mille anges la tireront." Et ce n'est pas tout l'Enfer qui viendra, mais une partie de celui-ci sera rapprochée des gens par les anges, et les serviteurs la verront. Les pieux ne seront pas effrayés, mais les mécréants seront sur le point de mourir de l'intensité de la terreur en la voyant. Mais là-bas, il n'y aura pas de mort.
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ وَأَنَّىٰ لَهُ الذِّكْرَىٰ
[89:23] Yawma’idhin yatadhakkaru l-’insānu wa ’annā lahu dh-dhikrā
Ce jour-là, l'homme se rappellera, mais à quoi lui servira le rappel ?
C'est-à-dire que le jour où Jahannam sera amenée, le mécréant se rappellera ses péchés et ce qu'il a négligé. {Wa ’annā lahu dh-dhikrā} (mais à quoi lui servira le rappel ?) : c'est une interrogation au sens de la négation, et le sens est que son rappel ne lui sera d'aucune utilité.
يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي
[89:24] Yaqūlu yā laytanī qaddamtu liḥayātī
Il dira : "Hélas ! Si seulement j'avais avancé [quelque chose] pour ma vie [future]."
C'est-à-dire : "Hélas ! Si seulement j'avais avancé les bonnes actions dans la vie éphémère pour ma vie éternelle."
فَيَوْمَئِذٍ لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ
[89:25] Fa yawma’idhin lā yuʿadhdhibu ʿadhābahū aḥad
Ce jour-là, nul ne châtiera comme Il châtie.
C'est-à-dire que personne ne châtiera comme le châtiment de Allāh dans l'Au-delà. Et Al-Kisā’iyy et Yaʿqūb ont récité lā yuʿadhdhabu avec la fatḥah sur le dhāl, et les autres avec la kasrah.
وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ
[89:26] Wa lā yūthiqu wathāqahū aḥad
Et nul n'enchaînera comme Il enchaîne.
C'est-à-dire que Allāh enchaînera les mécréants avec des chaînes et des carcans, et leur enchaînement ne sera pas comme celui de quiconque.
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ
[89:27] Yā ’ayyatuha n-nafsu l-muṭma’innah
Ô âme apaisée !
Al-Bukhāriyy a dit : al-Muṭma’innah signifie celle qui croit en la récompense. Et il a été dit : al-Muṭma’innah signifie celle qui est en sécurité, et c'est la croyante satisfaite du décret de Allāh.
ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
[89:28] Irjiʿī ilā Rabbik rāḍiyatan marḍiyyah
Retourne vers [la récompense de] ton Seigneur, satisfaite et agréée.
Al-Ḥasan a dit : C'est-à-dire vers la récompense de ton Seigneur. {Rāḍiyatan marḍiyyah} (28) (satisfaite et agréée) c'est-à-dire satisfaite de la récompense, agréée selon le jugement de Allāh.
فَادْخُلِي فِي عِبَادِي
[89:29] Fa dkhulī fī ʿibādī
Entre donc parmi Mes esclaves [vertueux].
C'est-à-dire : entre dans la catégorie des vertueux parmi Mes esclaves.
وَادْخُلِي جَنَّتِي
[89:30] Wa dkhulī Jannatī
Et entre dans Mon Paradis.
C'est-à-dire avec les esclaves de Allāh les rapprochés. Fin de citation.
Une histoire étonnante : Aṭ-Ṭabarāniyy et Al-Ḥākim ont rapporté de Saʿīd ibn Jubayr qui a dit : "Ibn ʿAbbās est mort à At-Ṭā’if et j'ai assisté à ses funérailles. Alors un oiseau, dont la création n'avait jamais été vue auparavant, est apparu et est entré dans son cercueil. Nous avons regardé et l'avons observé pour voir s'il sortirait, mais il n'a pas été vu sortir de son cercueil. Lorsqu'il fut enterré, cette 'āyah fut récitée au bord de la tombe, on ne savait pas qui l'avait récitée : {Yā ’ayyatuha n-nafsu l-muṭma’innah (27) Irjiʿī ilā Rabbik rāḍiyatan marḍiyyah (28) Fa dkhulī fī ʿibādī (29) Wa dkhulī Jannatī (30)}." Adh-Dhahabiyy a dit : "Fahādhihī qaḍiyyatun mutawātirah wa kānū yarawna ’annahū ʿilmuhū ’ay ’aṭ-ṭā’ira l-’abyaḍa" ce qui signifie : "C'est une affaire rapportée par un grand nombre de transmetteurs (mutawātirah), et ils pensaient que c'était son savoir, c'est-à-dire l'oiseau blanc."
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