Explication Traité de Croyance Musulmane de l’Imam Ibnou `ASAKIR - Partie 2

قال المؤلف رحمه الله:

اِعْلَمْ أَرْشَدَنا اللهُ وَإِيَّاكَ أَنَّهُ يَجِبُ عَلى كُلِّ مُكَلَّفٍ أَن يَعْلَمَ أَن الله عزَّ وجلَّ واحدٌ في مُلْكِهِ، خَلَقَ العالَمَ بِأَسْرِهِ العُلْوِىَّ وَالسُّفْلِىَّ وَالعَرْشَ وَالكُرْسِىَّ، وَالسَّمواتِ والأرضَ وَما فِيهِما وَما بَيْنَهُما. جَمِيعُ الخَلائِقِ مَقْهُورُونَ بِقُدْرَتِهِ، لا تَتَحَرَّكُ ذَرَّةٌ إِلا بِإِذْنِهِ، لَيْسَ مَعَهُ مُدَبِّرٌ في الخَلْقِ وَلا شَرِيكٌ في المُلْكِ

L’auteur, que Allāh lui fasse miséricorde, a dit :

Sache que Allāh nous guide ainsi que toi-même qu’il est un devoir pour chaque personne responsable de savoir que Allāh `azza wa jall est unique dans Sa souveraineté.

Explication: Cette première phrase signifie qu’il est un devoir pour toute personne responsable de croire catégoriquement, sans aucun doute, que Allāh ta`ālā n’a pas d’associé dans Sa souveraineté, c’est-à-dire que ce monde n’appartient pas à autre que Lui, nul autre que Lui ne l’a prédestiné et qu’il n’est de dieu que Allāh. Le nom Al-Wāḥid qui est traduit par l’Unique, lorsqu’il est employé au sujet de Allāh signifie Celui Qui n’a aucun associé dans la divinité et Qui n’a aucun équivalent. Quant à la personne responsable, c’est celle qui est pubère, saine d’esprit, et à qui est parvenu l’appel à l’Islam.

L’auteur, que Allāh lui fasse miséricorde, a dit :

Il a créé le monde dans sa totalité, le monde supérieur et le monde inférieur, le Trône (al-`arch) et al-koursiyy, les cieux et la Terre, ce qu’ils contiennent et ce qui se trouve entre eux.

Explication: Le monde supérieur, ce sont les cieux et ce qui est au-dessus des cieux et le monde inférieur ce sont les terres et ce qui est en dessous des terres. Cela signifie que toute chose dans ce monde, qu’elle soit dans les cieux comme les anges ou sur la terre comme les humains, au-dessus des cieux comme le Paradis, entre les cieux et la Terre comme le soleil, la lune et les étoiles ou en dessous de la Terre comme l’enfer qui se trouve en dessous de la septième terre, tout cela existe par la création de Allāh `azza wa jall, c’est Lui Qui l’a fait sortir du néant à l’existence. Cela inclut aussi bien les actes des esclaves de Allāh que leurs intentions puisqu’ils font partie de ce monde. Allāh ta`ālā dit:

﴿ وَخَلَقَ كُلَّ شَيۡءٖ﴾

ce qui signifie: « Et Il crée toute chose. »

L’auteur, que Allāh lui fasse miséricorde, a dit:

Toutes les créatures sont dominées par Sa puissance. Aucun grain de poussière ne bouge si ce n’est par Sa volonté. Nul ne prédestine les créatures hormis Lui et Il n’a pas d’associé dans la souveraineté.

Explication: le Trône qui est la plus grande des créatures en volume est sous la domination de Allāh ta`ālā. Allāh est Celui Qui l’a créé et placé en un lieu très élevé. C’est Lui Qui le maintient à cet emplacement de sorte qu’il ne s’écroule pas sur les cieux et la terre qui sinon, seraient complètement détruits. Donc ce qui est plus petit que le Trône est à plus forte raison sous la domination de Allāh. Allāh ta`ālā dit:

﴿ وَهُوَ رَبُّ ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡعَظِيمِ ﴾

ce qui signifie: « Et Il est le Seigneur du Trône majestueux. » [sôurat At-Tawbah / ‘âyah 129] C’est Lui Qui est exempt d’imperfection Qui prédestine toute chose, c’est-à-dire Celui Qui crée les choses conformément à Sa volonté et à Sa science éternelles qui n’ont pas de début. Ainsi, aucun mouvement ni aucune immobilité n’arrive dans ce monde sans que Allāh l’ait prédestiné. Il est Celui Qui fait changer les choses et les cœurs comme Il le veut. S’Il le veut, Il fait que le cœur de l’esclave se détourne du droit chemin et s’Il le veut, Il le maintient dans la droiture. En effet, Allāh `azza wa jall dit:

﴿ وَنُقَلِّبُ أَفۡ‍ِٔدَتَهُمۡ وَأَبۡصَٰرَهُمۡ ﴾

ce qui signifie: « Et Nous faisons changer leurs cœurs et leurs regards. » En outre, le Prophète a dit:

« اللهم مصرّف القلوب صرّف قلوبنا على طاعتك »

ce qui signifie: « Ô Allāh, Toi Qui fais changer les cœurs, maintiens nos cœurs sur Ton obéissance. » [rapporté par Mouslim et Al-Bayhaqiyy] Nul ne prédestine les créatures sinon Allāh. Quant à la gestion de certaines choses telle que la gestion des anges de leurs tâches concernant la pluie, les nuages ou la végétation, conformément à ce que Allāh a ordonné et voulu de toute éternité, il est permis d’attribuer cela aux créatures, tout comme Allāh dit au sujet des anges:

﴿ فَٱلۡمُدَبِّرَٰتِ أَمۡرًا ٥﴾

ce qui signifie: « Par ceux qui régissent des choses. »

Notez que lorsque le terme at-tadbîr est utilisé au sujet de Dieu il signifie la prédestination. Et lorsqu’il est utilisé au sujet des anges il signifie la gestion de certaines choses sur ordre de Dieu et il n’y a aucune ressemblance entre la prédestination de Dieu et la gestion des anges.

Si donc le changement des cœurs est sous la puissance de Allāh, les actes apparents sont à plus forte raison des créatures de Allāh. Et il n’en va pas comme le prétendent les Mou`tazilah que l’esclave créerait ses propres actes et que ce ne serait pas Allāh Qui serait le créateur de toute chose. Allāh ta`ālā dit:

﴿ ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَيۡءٖۖ ﴾

ce qui signifie: « Allāh est le Créateur de toute chose » . Et le terme chay’ dans le verset traduit ici par « chose » comprend les corps, les organes et les actes. L’esclave n’a rien d’autre que l’acquisition de l’acte et c’est Allāh Qui le crée. L’acquisition de son acte signifie que la personne oriente sa volonté et sa force, qui sont toutes deux des créatures, vers cet acte qui est un attribut de l’esclave et c’est Allāh Qui fait exister cet acte par création c’est-à-dire qu’Il le fait advenir du néant à l’existence. C’est Allāh qui fait que cet acte existe. L’acte ne se produit donc que par la création de Allāh. L’esclave que Allāh a bien guidé par Sa miséricorde et Sa grâce observera le sens véritable de ses mouvements et de ses immobilités: Si je bouge ma main, je ressens le mouvement et le fait d’avoir orienté ma volonté pour ce faire, sauf que la raison et les textes religieux témoignent que je n’en suis pas le créateur mais que ce mouvement qui s’est produit en moi est une créature de Allāh.

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