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Explication du mot istawā dans la langue arabe
Dans la langue arabe, le terme « istawā » peut admettre quinze sens différents. Le mot istawā peut s’interprèter dans le sens de la domination (al-qahr). Dans la langue arabe, on dit (istawā foulânoun ʿala l-mamâlik) ce qui signifie : « Untel a dominé les royaumes » . Le poète a également dit (qadi stawâ bichroun ʿala l-ʿIrâqi ; min ghayri sayfin wa damin mouhrâq) ce qui signifie : « Certes, Bichr a dominé l’Irak sans utiliser d’épée et sans faire couler de sang ».
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Exégèse de: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ
Sa parole taʿālā : Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ [sôurat n-Nôur, ‘âyah 35] signifie que Allāh taʿālā est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi , rapporté par Al-Bayhaqiyy de ʿAbdou l-Lâh Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux. C’est-à-dire que Allāh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Allāh taʿālā n’est pas (nôur) dans le sens de « lumière ». En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.
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Les ḥadīth non explicites
Al-Boukhāriyy a rapporté que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ (sabʿatoun youḍhil-louhoumou l-Lâhou fī ḍhil-lih yawma lâ ḍhilla ‘il-lâ ḍhillouh) ce qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes que Allāh protègera à l’ombre du Trône, le Jour où il n’y aura pas d’autres ombres que l’ombre du Trône ». Dans ce ḥadīth, il s’agit d’une indication que l’ombre en question correspond à l’ombre d’une chose honorée (at-tachrîf) selon le jugement de Allāh, et il s’agit du Trône. Ce ḥadīth ne signifie donc pas comme le prétendent faussement les moujassimah [ceux qui attribuent à Allāh le corps], que ces sept catégories de personnes seront sous l’ombre de Dieu au Jour du Jugement. Ces égarés ont clairement affichés leur croyance anthropomorphiste en donnant à ce ḥadīth une telle signification.
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Incitation à entretenir les relations avec les proches parents et mise en garde contre leur rupture
Parmi les points sur lesquels la Loi a insisté, il y a l’entretien des relations avec les proches parents, c’est un caractère que nous a enseigné le Messager de Allāh par son comportement et par sa parole. Ainsi, le Messager de Allāh, notre maître Mouḥammad, quand Jibrîl ʿalayhi s-salâm est venu la première fois avec la Révélation, il a mentionné ce qu’il a vu comme descente de l’Ange à la dame Khadîjah, et qui lui a dit ce qui signifie: « Persévère, ô toi fils de l’oncle et à toi la bonne nouvelle. Certes, tu entretiens les relations avec les proches parents, tu dis vrai quand tu parles, tu combles les besoins, tu honores l’invité et tu aides face aux épreuves ». [Rapporté par Al-Boukhâriyy]
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Jour du Jugement Dernier, Résurrection, Rassemblement, Exposition des Actes, Balance
Le jour du dernier, c’est le jour du jugement. Il commence avec la sortie des gens de leurs tombes et se termine lorsque les gens du paradis seront établis au paradis et les gens de l’enfer en enfer. Ce jour-là, le soleil se rapprochera des têtes des gens, il y aura des situations difficiles auxquelles les croyants pieux échapperont. Les gens seront réunis pour l’exposition à chacun de leurs actes. Leurs œuvres, qu’elles soient de bien ou de mal, leur seront exposées. Leurs œuvres seront pesées avec une balance; les bonnes actions seront mises sur l’un des plateaux et les mauvaises actions sur l’autre. Le non-croyant, lui, n’aura aucune bonne action.
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Réciter le Coran Qour’ân en Faveur des Morts Musulmans est Permis selon l’Unanimité des Savants Sunnites des Quatre Écoles
Le Messager de Allāh a dit: « إِقْرَءُوا يَس عَلَى مَوْتَاكُم » qui signifie: « Récitez Yâ-sîn pour vos morts ». L’Imam An-Nawawiyy a également dit dans Charḥou l-Madh-hab ce qui suit: « Il est recommandé à celui qui rend visite aux tombes de réciter ce qu’il peut du Qour’ân et après quoi de leur faire des invocations. Les gens de ‘Ahlou s-Sounnah sont unanimes à dire que les invocations des musulmans et la demande de pardon sont utiles au mort musulman ».
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Mouḥammad le Meilleur Prophète de Dieu
Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân honoré: ﴾ تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ﴿ qui signifie: « Dieu a accordé aux Messagers des degrés supérieurs les un les autres ». Le Prophète Mouḥammad ﷺ est le maître de tous les fils de ‘Adam et ceci fait l’objet de l’accord des savants. Ceci est tiré d’un Hadîth rapporté par At-Tirmîdhiyy: (( أنا سيّد ولد ءادم يوم القيامة ولا فخر )) qui signifie: « Je suis le maître de tous les fils de ‘Adam au Jour du Jugement et je ne dis pas cela par vanité » c’est-à-dire: ce n’est pas par vanité que je l’affirme mais je le dis pour parler des grâces que Allāh m’a accordées. Il y a en cela une preuve qu’il est permis de le qualifier comme étant le maître des humains. Le Prophète Mouḥammad ﷺ est donc le meilleur Messager de Dieu.
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Préserver sa Langue en Islam. Éviter les Péchés de la Langue
Allāh dit ce qui signifie: « Pas une parole qu’il prononce sans qu’il ait auprès de lui Raqîb et ʿAtîd ». Le prophète a dit ce qui signifie: « La plupart des péchés du fils de ‘Adam provient de sa langue. »
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Invocations et évocations pour la facilité et la réussite: Subsistance, Vie, Examen, Travail, Etudes
Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân: {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا {2} وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ} qui signifie: « Et celui qui fait preuve de piété envers Allāh , Il lui accorde une issue et lui accorde la subsistance d’où il ne s’attend pas ; et celui qui se fie à Allāh Il lui suffit ». Ainsi la piété est une grande cause pour la facilité et la réussite ; la piété consiste à accomplir tout ce que Dieu a ordonné et à éviter tout ce que Dieu a interdit. Allāh dit aussi: {وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ} qui signifie: « Que les croyants se fient à Allāh ». Il est un devoir de se fier à Dieu car Il est le Créateur de toute chose, que ce soit des choses profitables ou des nuisances et de tout ce qui entre en existence.
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L’exposition des actes. Le jugement (Al-Ḥiçāb)
Le jugement est une vérité. Il aura lieu par la parole de Allāh adressée aux esclaves dans leur totalité. Ils comprendront de la parole de Allāh le questionnement au sujet de ce qu’ils ont fait des bienfaits que Allāh leur a accordés. Le croyant pieux se réjouira, tandis que le mécréant ne se réjouira pas car il n’aura aucune récompense au Jour du jugement, il faillira plutôt en mourir. Il a été rapporté dans le ḥadīth ṣaḥīḥ: qui signifie: « Il n’y aura personne d’entre vous sans que son Seigneur ne lui parle au Jour du jugement sans aucun interprète entre Allāh et lui » [rapporté par ’Aḥmad et at-Tirmīdhiyy]
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La Croyance au Paradis
Nous devons croire au paradis qui est la résidence de la félicité. Il se trouve au-dessus des sept cieux ; c’est la demeure de la paix, de la félicité et de la joie. Allāh l’a préparé pour les croyants. Il contient des fleuves de miel pur, de lait et d’un khamr qui n’est pas comme les boissons alcoolisées de ce bas monde qui font perdre la raison ; et il y a au paradis d’autre sorte de félicités éternelles.
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La Croyance en la vision de Allāh
Il y a la croyance que la vision de Allāh taʿālā avec les yeux dans l’au-delà est une réalité. Ceci est réservé aux croyants. Ils Le verront alors qu’ils seront au paradis, sans comment, sans ressemblance avec Ses créatures et sans direction, c’est-à-dire que Allāh taʿālā ne sera pas dans une direction ni dans un endroit. Seulement ce sont eux qui seront dans leur endroit au paradis. Les croyants Le verront d’une vision ne comportant aucune confusion. Ils ne douteront pas si celui qu’ils ont vu est Allāh ou autre que Allāh, tout comme celui qui voit la lune une nuit de pleine lune, la lune n’étant pas voilée par des nuages, ne doute pas que c’est bien la lune qu’il voit.
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