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Quelle est la preuve qu’il est permis de faire l’invocation en faveur du Prophète après l’appel à la prière ?

Il est permis de faire l’invocation en faveur du Prophète après l’appel à la prière et on ne prête aucune attention à quelqu’un qui l’interdirait. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Certes Allāh honore davantage le Prophète et les anges invoquent Allāh pour qu’Il l’honore davantage. Ô vous qui avez cru, invoquez Allāh pour qu’Il l’honore davantage et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle » [soūrat Al-’Ahzab / 56].

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Qu’est-ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh ?

Ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh, veut dire qu’on demande en priorité à Allāh et on demande l’aide en priorité à Allāh. Elle ne veut pas dire qu’on ne demande à personne d’autre qu’à Allāh ou qu’on ne demande l’aide à personne d’autre qu’à Allāh.

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Devoir du Coeur en Islam: se Surveiller pour Dieu

Parmi les devoirs du cœur, il y a se surveiller pour Allāh. La signification de « se surveiller », c’est maintenir présente la crainte de Allāh taʿālā par le cœur en évitant ce qu’Il a interdit et en évitant l’insouciance qui mène à ne pas accomplir ce qu’Il a rendu obligatoire.

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Devoir du Coeur en Islam: se Satisfaire de Dieu

Parmi les devoirs du cœur, il y a se satisfaire de Allāh, c’est-à-dire de ne pas se révolter contre Allāh ni par la croyance ni par la parole, ni en son for intérieur ni en son apparence, au sujet de Sa destinée et de Sa prédestination.

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Devoir du Coeur en Islam: Remercier Dieu

Parmi les devoirs du cœur, il y a remercier Allāh pour Ses bienfaits, dans le sens de s’abstenir de les utiliser dans le péché. Le remerciement est de deux sortes: un remerciement obligatoire et un remerciement recommandé. Le remerciement qui est obligatoire: c’est l’acte incombant à l’esclave qui indique sa glorification du Bienfaiteur Qui lui a accordé un bienfait, à lui ou à quelqu’un d’autre, en délaissant la désobéissance à Allāh concernant ce bienfait.

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Devoir du Coeur en Islam: Détester le Diable

Parmi les devoirs du cœur, il y a détester Satan car Allāh taʿālā nous a fortement mis en garde dans Son Livre contre lui. Ainsi Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Prenez-le donc pour ennemi » [soūrat Fāṭir / 7] ; et dans de nombreuses autres ’āyah.

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Péchés du Coeur: l’Infatuation par l’obéissance à Allāh

L’infatuation par l’obéissance à Allāh c’est que l’esclave observe ses adorations et ses œuvres de bien comme provenant de lui-même tout en négligeant de se rappeler qu’il s’agit d’un bienfait que Allāh lui a accordé ; il oublie le bienfait que Allāh lui a accordé, c’est-à-dire Qui lui a fait grâce de cet acte, lui a donné la capacité de l’accomplir et lui a inspiré cela. L’esclave considère alors qu’il en a le mérite et il se glorifie lui même.

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Péchés du Coeur: l’Insouciance vis à vis du châtiment de Allāh

La signification de « l’insouciance vis à vis du châtiment de Allāh », selon certains châfiʿiyy, est de se laisser aller à commettre les péchés tout en comptant sur la miséricorde de Allāh. Ceci compte parmi les grands péchés qui ne font pas sortir de l’Islam. Cependant c’est de la mécréance de croire que Allāh ne châtie pas dans l’absolu la personne pour ses péchés tant que cette personne est croyante. Ceci est de la mécréance selon tous les savants comme l’ont indiqué Aboū Jaʿfar Aṭ-Ṭaḥāwiyy et an-Naçafiyy et d’autres

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Invocation à l’occasion du rapport conjugal

Al-Boukhâriyy et Mouslim ont rapporté de Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux, que le Prophète a dit ce qui signifie: « Si quelqu’un d’entre vous, lorsqu’il a un rapport avec sa femme, dit: bismi l-Lâh, Allāhoumma jannibna ch-chayṭāna wa jannibi ch-chayṭānâ mâ razaqtanâ – par le nom de Allāh, ô Allāh, éloigne de nous le chayṭān et éloigne le chaytan de ce que Tu nous pourvoies – , alors dans le cas où il leur est donné un enfant, le chayṭān ne lui nuira pas ».

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Les Versets Explicites

La plupart des textes de la révélation du Qour’ân et du ḥadîth sont des textes explicites. Nous allons citer les principaux versets explicites qui concernent la croyance au sujet de Allāh. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « N’attribuez pas d’équivalents (ou des semblables) à Allāh » [sôurat An-Naḥl / ‘âyah 74]. Les savants spécialistes des fondements de la croyance ont dit que la plus explicite des ‘âyah du Qour’ân au sujet de la non ressemblance absolue entre Allāh et ses créatures, c’est le verset 11 de sôurat Ach-Chôurâ qui signifie : « Rien (dans l’absolu) n’a de ressemblance avec Lui ».

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Exégèse de: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ

Sa parole taʿālā : Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ [sôurat n-Nôur, ‘âyah 35] signifie que Allāh taʿālā est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi , rapporté par Al-Bayhaqiyy de ʿAbdou l-Lâh Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux. C’est-à-dire que Allāh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Allāh taʿālā n’est pas (nôur) dans le sens de « lumière ». En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.

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Les ḥadīth non explicites

Al-Boukhāriyy a rapporté que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ (sabʿatoun youḍhil-louhoumou l-Lâhou fī ḍhil-lih yawma lâ ḍhilla ‘il-lâ ḍhillouh) ce qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes que Allāh protègera à l’ombre du Trône, le Jour où il n’y aura pas d’autres ombres que l’ombre du Trône ». Dans ce ḥadīth, il s’agit d’une indication que l’ombre en question correspond à l’ombre d’une chose honorée (at-tachrîf) selon le jugement de Allāh, et il s’agit du Trône. Ce ḥadīth ne signifie donc pas comme le prétendent faussement les moujassimah [ceux qui attribuent à Allāh le corps], que ces sept catégories de personnes seront sous l’ombre de Dieu au Jour du Jugement. Ces égarés ont clairement affichés leur croyance anthropomorphiste en donnant à ce ḥadīth une telle signification.

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