exegese Allahou nourou s samawati wa l ard. Apprendre l’Islam pour les convertis et les débutants gratuitement. Informations religion musulmane. Site Musulman Sunnite. Islam.ms
Introduction à la Croyance et à la Jurisprudence Islamiques : Guide Complet
Les enseignements essentiels de l'Islam, la signification des deux témoignages, les croyances fondamentales et les pratiques clés, de la purification au pèlerinage, selon l'école chaféite. Les connaissances.indispensables, les attributs de Allāh et l'importance de la foi pour tout musulman.
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Voir Allāh est la plus grande félicité des gens du Paradis. Voir Dieu dans l’au-delà
La plus grande félicité des gens du paradis, c’est de voir Allāh ; ils verront Dieu sans endroit, sans direction, sans quantité, sans distance, pas comme sont vues les créatures. L’Imam Abôu Ḥanîfah a dit: ce qui signifie: « Allāh sera vu dans l’au delà, les croyants Le verrons avec les yeux de leur tête sans assimilation, sans quantité et il n’y aura pas entre Lui et Ses esclaves de distance »
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Quelle est la part de la science de la religion qu’il est une obligation personnelle d’apprendre ?
Apprendre l’Islam: Il est un devoir pour toute personne responsable d’apprendre une part de la science de la religion dont on ne peut se passer : la croyance, la purification, la prière, la zakāt pour celui pour qui elle est obligatoire, le pèlerinage pour celui qui en est capable et les péchés du cœur, de la main, des yeux et autres.
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Quelle est la signification du tawḥīd ?
Le tawḥīd c’est de faire l’absolue distinction entre Allāh Qui n’a pas de début à Son existence et ce qui est entré en existence à savoir les créatures, comme l’a dit l’Imām Al-Jounayd.
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Quel est le plus grave des péchés ?
Le plus grave des péchés est la mécréance. Parmi les différentes sortes de mécréance, il y a l’association (chirk). L’association consiste à vouer son adoration à autre que Allāh.
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Explique la signification de al-istighāthah et de al-istiʿānah avec les preuves.
Al-istighāthah, c’est l’appel au secours en cas de difficulté et al-istiʿānah, c’est la demande d’aide mais dans un sens plus général et plus global.
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Quel est le jugement de la magie ?
Pratiquer la magie est interdit. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Soulaymān n’a jamais été mécréant, ce sont les chayṭān qui ont mécru, ils enseignaient aux gens la magie » [soūrat Al-Baqarah / 102].
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Quel est le jugement de an-nadhr, le vœu ?
Il est permis de faire le vœu d’accomplir quelque chose agréée par Allāh. Il est alors un devoir de tenir ce vœu. En revanche, il n’est pas permis de faire le vœu de faire ce qui est interdit et ce n’est pas un devoir de tenir un tel vœu. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Ils tiennent les vœux » [soūrat Al-’ Inçān / 7].
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Que signifie la parole de Allāh : lam yalid wa lam yoūlad
La parole de Allāh : lam yalid wa lam yoūlad signifie la négation de la matière et de l’incarnation au sujet de Allāh. Ainsi, Allāh ne s’incarne pas en quoi que ce soit. Rien ne se sépare de Lui, de façon absolue et rien ne s’incarne en Lui non plus.
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Quelle est la preuve qu’il est permis de faire l’invocation en faveur du Prophète après l’appel à la prière ?
Il est permis de faire l’invocation en faveur du Prophète après l’appel à la prière et on ne prête aucune attention à quelqu’un qui l’interdirait. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Certes Allāh honore davantage le Prophète et les anges invoquent Allāh pour qu’Il l’honore davantage. Ô vous qui avez cru, invoquez Allāh pour qu’Il l’honore davantage et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle » [soūrat Al-’Ahzab / 56].
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Qu’est-ce que l’apostasie et en combien de sortes se divise-t-elle ?
L’apostasie, c’est le fait de rompre son Islam. Elle se divise en trois sortes : l’apostasie par la parole, les actes et le cœur.
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Qu’est-ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh ?
Ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh, veut dire qu’on demande en priorité à Allāh et on demande l’aide en priorité à Allāh. Elle ne veut pas dire qu’on ne demande à personne d’autre qu’à Allāh ou qu’on ne demande l’aide à personne d’autre qu’à Allāh.
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