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Péchés du Coeur: l’Insouciance vis à vis du châtiment de Allāh
La signification de « l’insouciance vis à vis du châtiment de Allāh », selon certains châfiʿiyy, est de se laisser aller à commettre les péchés tout en comptant sur la miséricorde de Allāh. Ceci compte parmi les grands péchés qui ne font pas sortir de l’Islam. Cependant c’est de la mécréance de croire que Allāh ne châtie pas dans l’absolu la personne pour ses péchés tant que cette personne est croyante. Ceci est de la mécréance selon tous les savants comme l’ont indiqué Aboū Jaʿfar Aṭ-Ṭaḥāwiyy et an-Naçafiyy et d’autres
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Péchés du Coeur: Désespérer de la miséricorde de Allāh
La signification de « désespérer de la miséricorde de Allāh », selon les chāfiʿiyy c’est que l’esclave préjuge du châtiment de son Seigneur en pensant que Allāh ne lui pardonnera pas et que Allāh sans aucun doute le châtiera en raison du grand nombre de péchés qu’il a commis. Selon cette signification, il s’agit d’un grand péché qui ne fait pas sortir de l’Islam.
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Invocation à l’occasion du rapport conjugal
Al-Boukhâriyy et Mouslim ont rapporté de Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux, que le Prophète a dit ce qui signifie: « Si quelqu’un d’entre vous, lorsqu’il a un rapport avec sa femme, dit: bismi l-Lâh, Allāhoumma jannibna ch-chayṭāna wa jannibi ch-chayṭānâ mâ razaqtanâ – par le nom de Allāh, ô Allāh, éloigne de nous le chayṭān et éloigne le chaytan de ce que Tu nous pourvoies – , alors dans le cas où il leur est donné un enfant, le chayṭān ne lui nuira pas ».
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Les Versets Explicites
La plupart des textes de la révélation du Qour’ân et du ḥadîth sont des textes explicites. Nous allons citer les principaux versets explicites qui concernent la croyance au sujet de Allāh. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « N’attribuez pas d’équivalents (ou des semblables) à Allāh » [sôurat An-Naḥl / ‘âyah 74]. Les savants spécialistes des fondements de la croyance ont dit que la plus explicite des ‘âyah du Qour’ân au sujet de la non ressemblance absolue entre Allāh et ses créatures, c’est le verset 11 de sôurat Ach-Chôurâ qui signifie : « Rien (dans l’absolu) n’a de ressemblance avec Lui ».
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Exégèse de: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ
Sa parole taʿālā : Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ [sôurat n-Nôur, ‘âyah 35] signifie que Allāh taʿālā est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi , rapporté par Al-Bayhaqiyy de ʿAbdou l-Lâh Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux. C’est-à-dire que Allāh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Allāh taʿālā n’est pas (nôur) dans le sens de « lumière ». En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.
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Les ḥadīth non explicites
Al-Boukhāriyy a rapporté que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ (sabʿatoun youḍhil-louhoumou l-Lâhou fī ḍhil-lih yawma lâ ḍhilla ‘il-lâ ḍhillouh) ce qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes que Allāh protègera à l’ombre du Trône, le Jour où il n’y aura pas d’autres ombres que l’ombre du Trône ». Dans ce ḥadīth, il s’agit d’une indication que l’ombre en question correspond à l’ombre d’une chose honorée (at-tachrîf) selon le jugement de Allāh, et il s’agit du Trône. Ce ḥadīth ne signifie donc pas comme le prétendent faussement les moujassimah [ceux qui attribuent à Allāh le corps], que ces sept catégories de personnes seront sous l’ombre de Dieu au Jour du Jugement. Ces égarés ont clairement affichés leur croyance anthropomorphiste en donnant à ce ḥadīth une telle signification.
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Péchés du Coeur: Manquer de considération envers ce que Allāh a honoré
Parmi les péchés du cœur, il y a le manque de considération envers ce que Allāh a honoré et rabaisser ce que Allāh a rendu important en tant qu’actes d’obéissance comme ce que certains disent: "à quoi te sert la prière ?" ou ils disent : "la prière, ça te nourrit et ça t’habille ?!". Et ceci est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam.
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Allāh fait ce qu’Il veut, rien ne Lui est obligatoire
Allāh, rien n’est obligatoire pour Lui. Allāh fait ce qu’Il veut, Il n’a personne qui Lui ordonne ou qui Lui interdit. Il ordonne à ses créatures ce qu’Il veut et Il interdit ce qu’Il veut. L’injustice n’est pas concevable de Sa part
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Celui qui jette une feuille sur laquelle il y a le nom de Allāh dans les ordures devient mécréant.
Il n’est pas permis de jeter une feuille sur laquelle il y a le nom de Allāh dans les ordures. Celui qui le fait devient mécréant. Allāh dit ce qui signifie : « Est-ce de Allāh, de Ses ’āyah ou de Ses messagers que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants » [soūrat At-Tawbah / 65-66].
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L’attribut de la Parole de Allāh.
Allāh parle mais pas comme nous parlons. Sa parole n’est pas de lettres ni une voix ni une langue. Allāh dit ce qui signifie : « Allāh a parlé à Moūçā assurément » [soūrat An-Niçā’ / 164].
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Les Prophètes et les Messagers
Les prophètes sont les meilleurs des créatures de Allāh. Allāh ʿazza wa jall les a choisis et Il sait ce qu’Il choisit et Il leur a accordé une grâce et un mérite par rapport aux autres créatures. Les Prophètes sont les gens qui ont le plus de science, qui ont le plus de piété, qui ont le plus d’indulgence, de patience, de miséricorde, ils sont les meilleurs des gens. Allāh leur a accordés spécifiquement le statut de Prophète par Sa grâce et Sa miséricorde. Ce n’est pas un statut qu’ils ont acquis par une action de leur part qui leur aurait fait mériter cela. Car notre Seigneur choisit et accorde Sa Miséricorde à qui il veut et Il n’a aucun devoir, rien n’est obligatoire pour Lui Soubḥânah. Allāh taʿâlâ les a préservés de ce qui n’est pas digne du statut de celui qui reçoit une telle mission, Il les a guidés vers le bien et les a préservés des défauts, ce sont les imams et les guides.
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Qu’est-ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh ?
Ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh, veut dire qu’on demande en priorité à Allāh et on demande l’aide en priorité à Allāh. Elle ne veut pas dire qu’on ne demande à personne d’autre qu’à Allāh ou qu’on ne demande l’aide à personne d’autre qu’à Allāh.
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