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Ceux qui ont Droit à la Zakât Aumône Obligatoire

Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân: {إنَّما الصَّدَقَاتُ لِلفُقَرَاء و الْمَسَاكِينِ و الْعَامِلِين عَلَيْها و الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُم وَ في الرِّقَابِ وَ الغَارِمِين وَ في سَبِيلِ الله وَاْبنِ السَّبِيلِ } qui signifie: « certes les aumônes [obligatoires] ne sont [destinées] qu’aux miséreux, aux pauvres, à ceux qui travaillent au service de la zakāt, aux nouveaux convertis dont le cœur est à raffermir, aux esclaves [qui en ont besoin pour remplir leur contrat d’affranchissement] aux endettés [qui ne peuvent pas s’acquitter de leurs dettes], aux combattants [bénévoles] et au voyageur [qui n’a pas ce qui lui permet d’atteindre sa destination] ».

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La mi-Chaʿbân. 15 Chabane

Voici, mes frères, que la mi-Chaʿbân est de retour, que Allāh fasse qu’elle soit, pour nous tous et pour l’ensemble de la communauté, une occasion de bien et de bénédiction. Il convient de nous rappeler les uns aux autres certaines des bonnes œuvres qui ont été rapportées et qu’il convient d’accomplir durant cette nuit, certaines bonnes œuvres dont il nous est parvenu que notre Prophète éminent les accomplissait durant la nuit de la mi-Chaʿbân, en espérant que Allāh nous pardonne et nous fasse miséricorde. En effet, chacun de nous ne sait pas quel acte sera accepté de sa part, et lequel de ses actes sera la cause de sa sauvegarde du châtiment au Jour du Jugement.

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Les Prophètes et les Messagers

Les prophètes sont les meilleurs des créatures de Allāh. Allāh ʿazza wa jall les a choisis et Il sait ce qu’Il choisit et Il leur a accordé une grâce et un mérite par rapport aux autres créatures. Les Prophètes sont les gens qui ont le plus de science, qui ont le plus de piété, qui ont le plus d’indulgence, de patience, de miséricorde, ils sont les meilleurs des gens. Allāh leur a accordés spécifiquement le statut de Prophète par Sa grâce et Sa miséricorde. Ce n’est pas un statut qu’ils ont acquis par une action de leur part qui leur aurait fait mériter cela. Car notre Seigneur choisit et accorde Sa Miséricorde à qui il veut et Il n’a aucun devoir, rien n’est obligatoire pour Lui Soubḥânah. Allāh taʿâlâ les a préservés de ce qui n’est pas digne du statut de celui qui reçoit une telle mission, Il les a guidés vers le bien et les a préservés des défauts, ce sont les imams et les guides.

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La Patience face aux Épreuves

Dans le livre as-Sounanou l-koubra de an-Naça’iyy, d’après Abou Hourayra, que Allāh l’agrée qu’il a dit: « Le Messager de Allāh, ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa s-sallam, a dit ce qui signifie: « Celui pour qui Allāh veut du bien, Il lui fait subir des épreuves ». Ce Hadîth est ṣaḥīḥ. Et la signification de « yousib minhou » dans le Hadîth, c’est que Allāh lui fait subir des épreuves, c’est-à-dire que Allāh éprouve la personne par des difficultés. La signification de ce hadith, c’est que si Allāh taʿâlâ veut du bien pour Son esclave qui est croyant, s’Il veut que son esclave croyant atteigne des hauts degrés, Il le protège des épreuves dans la religion. Et Il lui multiplie les épreuves du bas-monde. Il l’éprouve dans son corps, Il l’éprouve dans ses biens et Il l’éprouve dans les êtres qui lui sont chers.

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Les maux et les Péchés de la langue

Mon frère musulman, tes biens sont un bienfait de la part de Allāh, ne les dépense pas dans une autre voie que celle que Allāh t’a autorisée. Ton corps est un bienfait, ne l’utilise pas dans la désobéissance à Allāh. Ta main est un bienfait, ne l’utilise pas dans ce que Allāh n’agrée pas. Ton pied est un bienfait, ne l’utilise pas pour marcher vers ce qui te ferait mériter le châtiment de Allāh. Ton œil est un bienfait, ne regarde pas avec ce que Allāh t’a interdit de voir. Ton oreille est un bienfait, ne l’utilise pas pour écouter ce que Allāh t’a interdit d’entendre. Ta langue est un bienfait, ne l’utilise pas dans ce que Allāh t’a interdit de prononcer. Le danger de la langue est grand. Sa taille est petite mais son péché peut être grand. Autrement dit, ses dimensions sont petites mais les péchés qu’elle peut commettre sont grands.

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Les Lois du Jeûne de Ramaḍān

Le jeûne du mois de Ramaḍān Béni est une adoration éminente. Allāh l’a spécifié par des mérites dont certaines sont parvenues dans le Hadîth rapporté par An-Naçâ’iyy d’après le Messager de Allāh, qui a dit ce qui signifie: « Il n’y a pas une bonne action que le fils de ‘Âdam accomplit sans qu’il ne lui soit inscrit pour cela 10 bonnes actions jusqu’à sept cent fois et Allāh taʿâlâ a dit: sauf le jeûne, il est accompli par recherche de Mon agrément et c’est Moi qui le récompense. Mon esclave délaisse ses désirs, sa nourriture pour Moi, le jeûne est une protection. Le jeûneur a deux joies: une joie lors de la rupture de son jeûne et une joie lors de la venue au jour du jugement. Et l’haleine qui sort de la bouche du jeûneur est meilleure selon le jugement de Allāh que l’odeur du musc. »

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Ceux qui sont agréés par Allāh: Pieux, Saints, Vertueux

Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân honoré ce qui signifie: « Celui qui obéit à Allāh et au Messager, il sera avec ceux à qui Allāh a fait grâce, parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux et quelle bonne compagnie que la compagnie de ceux-là. ».[sôurat An-Niçâ’/69] Bonheur à celui qui fait partit de ceux que Allāh taʿâlâ agrée, à celui qui s’attache à ceux que Allāh agrée.

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La Nuit et la Journée de la mi-Chaʿbân

La nuit de la mi-Chaʿbân est une nuit bénie et éminente. Cette nuit-là nous rappelle que le meilleur des mois est proche, à savoir le mois de Ramaḍān dans lequel a été révélé le Qour’ân. C’est ainsi que le Messager de Allāh nous a indiqué ce qui convient au croyant d’accomplir durant la journée de la mi-Chaʿbân et ce qu’il fait durant sa nuit, c’est-à-dire la nuit qui précède la journée de la mi-Chaʿbân, qu’il convient de se lever la nuit pour faire des prières, des invocations, des demandes de pardon et de jeûner la journée. Allāh a fait l’éloge de ceux qui demandent le pardon (Al-‘istighfâr) dans la dernière partie de la nuit (le temps du saḥar).

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Persévérez sur l’adoration après la fin de Ramaḍān

Ce bas monde passe rapidement comme Ramaḍān est en train de passer. Le bas monde s’écoule avec ses plaisirs, ses désirs, sa fatigue, ses difficultés ; et les gens oublient cela. Mais, ils vont tout de même retrouver la rétribution correspondante à ce qu’ils ont accompli. S’ils ont œuvré en bien, ce sera un bien qu’ils vont trouver ; mais s’ils ont agi en mal, ils trouveront un mal. Allāh, Lui Qui est exempt de toute imperfection et dont la Parole est parfaite, dit dans soūrat Az-Zalzalah: ce qui signifie: « Celui qui accomplit ne serait-ce qu’un peu de bien, il le retrouvera ; et celui qui accomplit ne serait-ce qu’un peu de mal, il le retrouvera. »

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Les causes de bien invocations et aumônes profitent par la volonté de Allāh

At-Tirmidhiyy a rapporté dans ses Sounan d’après Abôu Hourayrah, que Allāh l’agrée, que le Prophète a dit ce qui signifie: « Lorsque le fils de ‘Âdam meurt, ses actes seront interrompus sauf ce qui lui parvient à partir de 3 sources: une aumône qui court, une science par laquelle on tire profit et un enfant vertueux qui lui fait des invocations »

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La personne est influencée par le comportement de son compagnon

Il convient, pour choisir le compagnon, de rechercher cinq critères: qu’il soit raisonnable et sensé avec un excellent comportement, qu’il ne soit un grand pécheur, ni un mauvais innovateur, ni quelqu’un qui court derrière le bas monde. Pour ce qui est de la raison, c’est le capital, il n’y a pas de bien à tenir la compagnie de quelqu’un de stupide car il se peut qu’il veuille t’être utile mais il te nuira. Pour ce qui est de l’excellence dans le comportement, c’est indispensable car combien de ceux qui sont dotés de raison, lors de la colère ou d’un désir, suivent leurs passions. Il n’y a pas de bien à tenir la compagnie d’une telle personne. Concernant le grand pécheur, il ne craint pas Allāh, et celui qui ne craint pas Allāh, on n’a pas confiance en son comportement et en sa conduite. Il n’est pas fiable. Quant au mauvais innovateur, on craint, quand on tient sa compagnie, la transmission de sa mauvaise innovation.

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Les Miracles des Prophètes

Mes frères de Foi, Allāh a soutenu chaque prophète par des preuves claires et des miracles qui indiquent de manière catégorique son statut de prophète et qui témoignent de sa véracité. Le miracle est donc un signe et une preuve de la véracité des prophètes lorsqu’ils prétendent être prophètes. Il n’y a pas eu un seul prophète qui n’ait eu un miracle. Le miracle est quelque chose d’extraordinaire. Autrement dit, c’est quelque chose qui est contraire à ce qui est habituel. Le miracle vient d’une manière conforme aux dires de ceux qui prétendent être prophètes. Il est sauf de toute opposition par quoique ce soit de semblable. Le miracle est valable pour représenter un défi.

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