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al-Baqillani dit que le Trône n’est pas un lieu d’établissement ni un endroit pour Allāh
L’Imam Al-Baqillani dit que le Trône n’est pas un lieu d’établissement ni un endroit pour Allāh
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Les Lois du Hajj, Le Pèlerinage à La Mecque et la Omra
La Parole de Allāh taʿâlâ dans Son Livre qui ne comporte pas d’incohérence qui signifie: « Le Hajj est accompli dans des mois bien définis, celui qui s’engage à accomplir le Hajj, qu’il n’y commette ni de rapports [sexuels], ni de grands péchés et ni de débats inutiles. Et tout le bien que vous faites, Allāh le sait. Et prenez des provisions, certes la meilleure des provisions, c’est la piété. Et craignez-Moi en accomplissant les devoirs et en évitant les péchés, ô vous qui êtes dotés de raison. » [sôurat Al-Baqarah/ 197].
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Le devoir le plus éminent à l’égard de Allāh de la part de Ses esclaves
Le devoir le plus éminent à l’égard de Allāh de la part de Ses esclaves est de croire en Son unicité taʿâlâ (tawḥīd) et de ne pas adorer autre que Lui (ne rien Lui associer). En effet, adorer autre que Allāh est de la mécréance et la mécréance est le plus grand péché que puisse commettre l’esclave.
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La Miséricorde de Dieu est réservée aux Musulmans dans l’au-delà
Dans cette vie Dieu fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les non-croyants est une miséricorde de Dieu, mais dans l’au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Il n’est donc pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt non-croyant.
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Al-Fatawa Al-Hindiyyah: attribuer un endroit à Allāh est de la mécréance
Dans Al-Fatawa Al-Hindiyyah, il est dit clairement qu’attribuer à Allāh un endroit est de la mécréance. Et également que celui qui dit « Allāh fi s-sama» et qui vise par cette parole que Allāh est dans un endroit, a également commis de la mécréance.
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Explication du ḥadīth de Al-jāriyah Femme esclave
An-Nawawiyy dans son commentaire du ḥadīth a dit : « La parole (’ayna l-Lāh) est une interrogation au sujet du mérite (al-makānah) et non au sujet de l’endroit (al-makān) ». Elle signifie : Quelle glorification accordes-tu dans ton cœur pour Allāh ? Et lorsqu’elle a répondu : (Fi s-samā’), cela veut dire qu’Il a un très grand mérite, c’est-à-dire que Allāh mérite une très grande vénération. Il n’est pas permis de croire que le Messager a interrogé cette femme esclave au sujet de l’endroit. Il n’est pas permis non plus de croire que cette femme esclave a voulu dire qu’Il habite le ciel.
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Les ḥadīth non explicites
Al-Boukhāriyy a rapporté que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ (sabʿatoun youḍhil-louhoumou l-Lâhou fī ḍhil-lih yawma lâ ḍhilla ‘il-lâ ḍhillouh) ce qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes que Allāh protègera à l’ombre du Trône, le Jour où il n’y aura pas d’autres ombres que l’ombre du Trône ». Dans ce ḥadīth, il s’agit d’une indication que l’ombre en question correspond à l’ombre d’une chose honorée (at-tachrîf) selon le jugement de Allāh, et il s’agit du Trône. Ce ḥadīth ne signifie donc pas comme le prétendent faussement les moujassimah [ceux qui attribuent à Allāh le corps], que ces sept catégories de personnes seront sous l’ombre de Dieu au Jour du Jugement. Ces égarés ont clairement affichés leur croyance anthropomorphiste en donnant à ce ḥadīth une telle signification.
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Exégèse de: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ
Sa parole taʿālā : Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ [sôurat n-Nôur, ‘âyah 35] signifie que Allāh taʿālā est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi , rapporté par Al-Bayhaqiyy de ʿAbdou l-Lâh Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux. C’est-à-dire que Allāh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Allāh taʿālā n’est pas (nôur) dans le sens de « lumière ». En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.
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La contagion dans l’Islam
Faire les causes en se protégeant et en prenant les médicaments, ne contredit pas le fait de se fier à Allāh ni la croyance en la prédestination, car tout cela est par la prédestination de Allāh. Lorsqu’une personne en bonne santé entre en contact avec quelqu’un de malade, il se peut qu’elle attrape sa maladie par la volonté de Dieu.
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Conseils sur la Nourriture en Islam
Selon le Qour’ân et le Hadîth le miel comporte une guérison. Un médecin (parmi les anciens) très réputé dans la pratique de la médecine arabe qui se nomme Khâlid ibnou Kaladah a dit: « المَعِدَةُ بَيْتُ الدَاءِ و الحِمْيَةُ رَأْسُ الدَّوَاءِ » ce qui signifie: « L’estomac c’est la maison des maladies et le fait de manger que ce qui est bénéfique pour la personne c’est le chef des médicaments ». Cela veut dire que la plupart des maladies proviennent de ce que la personne mange et le fait que la personne mange ce qui est bon pour sa santé c’est le chef des médicaments.
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Transaction: le contrat de mariage en Islam
Parmi les conditions de validité du contrat de mariage: la formule, comme si le tuteur dit ce qui signifie: "je te marie Une telle"(zawwajtouka foulānah) et que l’époux réponde ce qui signifie : "j’accepte son mariage" (qabiltou ziwājahā). Deux témoins musulmans libres, de sexe masculin, pubères, sains d’esprits, juste. Que l’époux soit musulman pour la musulmane.
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Comment se fait l’entrée en Islam ?
L’entrée en Islam se fait par la prononciation des deux témoignages avec l’intention d’entrer en Islam et non pas par la parole (’astaghfirou l-Lâh) « Je demande que Allāh me pardonne ».
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