Exégèse sourate al-Layl (la nuit)
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
Bismi l-Lāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm
Au nom de Allāh, ar-Raḥmāni r-Raḥīm.
Le terme "Allāh" est le nom propre de l'Être nécessairement existant, digne de toutes les louanges, et il n'est pas dérivé. "Ar-Raḥmān" fait partie des noms spécifiques à Allāh; il signifie que Sa miséricorde englobe le croyant et le non-croyant dans ce bas monde. Cependant, Il ne fait miséricorde qu'aux croyants dans l'au-delà, comme il est dit dans sourat Al-'Aʿrāf/156 qui signifie: "Et Ma miséricorde englobe toute chose; Je la réserverai pour ceux qui ont évité la mécréance." "Ar-Raḥīm" est Celui Qui fait miséricorde aux croyants, comme Allāh dit dans sourat Al-'Aḥzāb/43 ce qui signifie: "Et Il est Miséricordieux envers les croyants." "Ar-Raḥmān" est plus éloquent que "Ar-Raḥīm" car l'augmentation dans la structure indique une augmentation dans le sens.
Sourate al-Layl (la nuit) est mecquoise et comporte vingt et une 'āyah
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ
[92:1] Wa l-layli 'idhâ yaghchâ
Par la nuit quand elle couvre [tout].
C'est-à-dire qu'elle couvre tout ce qui se trouve entre le ciel et la terre, le cachant par son obscurité.
وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ
[92:2] Wa n-nahâri 'idhâ tajallâ
Et par le jour quand il se révèle.
C'est-à-dire quand il se découvre et apparaît par sa lumière, dissipant l'obscurité de la nuit.
وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ
[92:3] Wa mâ khalaqa dh-dhakara wa l-'ounthâ
Et par Celui Qui a créé le mâle et la femelle.
C'est-à-dire et par Celui Qui a créé le mâle et la femelle. Ainsi, Allāh a juré par Lui-même, ʿazza wa jall. Il a été dit que le mâle désigne 'Adam et la femelle Ḥawwâ'. Il a également été dit que c'est un sens général.
إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ
[92:4] 'Inna saʿyakoum lachatttâ
Certes, vos efforts sont divers.
Ceci est la réponse au serment. Le "saʿy" signifie l'action. C'est-à-dire que les actions des esclaves sont différentes : certains s'efforcent de libérer leur âme, et d'autres s'efforcent de la perdre, c'est-à-dire de la détruire. Et dans le ḥadīth ce qui signifie: « Les gens sont de deux types : celui qui s'efforce de libérer son âme et l'affranchit, et celui qui s'efforce de la perdre. » Rapporté par Ibnou Ḥibbân et At-Tirmidhiyy.
فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ
[92:5] Fa'ammâ man 'aʿṭâ wa ttaqâ
Quant à celui qui donne et craint Allāh.
C'est-à-dire celui qui donne le droit de Allāh et craint Allāh Taʿâlâ. La majorité a dit qu'il s'agit de Abôu Bakr, que Allāh l'agrée, qui est ʿAbdullāh ibnou 'Abî Quḥâfah. Il a été dit que le sens visé est Abôu d-Daḥdâḥ Al-'Anṣâriyy, que Allāh l'agrée.
وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ
[92:6] Wa ṣadddaqa bi l-ḥousnâ
Et croit en la meilleure récompense (la Jannah).
C'est-à-dire en "lâ 'ilâha 'illa l-Lâhou", et il a été dit : par la Jannah (le Paradis).
فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ
[92:7] Fa sanouyassirouhou li l-yousrâ
Nous lui faciliterons la voie la plus facile (vers le bien).
C'est-à-dire que Nous le guiderons vers les causes du bien et de la rectitude, et Nous le préparerons pour le Paradis. Al-Farrâ' a dit dans Maʿâniy l-Qour'ân: "fa sanouyassirouhou" signifie "Nous le préparerons". Et ce verset est une preuve claire que Allāh Taʿâlâ est Celui qui aide l'esclave à faire le bien, c'est-à-dire qu'Il crée en lui la capacité de le faire, car Il est le Créateur de toute chose.
وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ
[92:8] Wa 'ammâ man bakhila wa staghna
Quant à celui qui est avare du droit de Allāh et ne désire pas la récompense de Allāh.
C'est à dire qu'il est avare pour ne pas s'acquitter de ce que Allāh a ordonné et se suffit des plaisirs du bas monde et ne désire pas la récompense de Allāh.
وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ
[92:9] Wa kadhdhaba bi l-ḥousnâ
Et dément la meilleure récompense.
C'est-à-dire qu'il dément "lâ 'ilâha 'illa l-Lâhou" ou dément le Paradis.
فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ
[92:10] Fa sanouyassirouhou li l-ʿousrâ
Nous le préparerons pour l'Enfer.
Ce verset, ainsi que la parole de Allāh "fa sanouyassirouhou li l-yousrâ" [92/7], indique que Allāh est Celui qui aide le croyant pour sa foi et le non-croyant pour sa mécréance, comme l'ont dit l'Imâmou l-Ḥaramayn Al-Jouwayniyy dans Al-'Irchâd et d'autres. L'aide à la foi signifie la création de la capacité de croire, et de même, l'aide à la mécréance signifie la création de la capacité d'être mécréant. L'aide ici ne signifie pas l'agrément et l'amour, mais signifie plutôt la permission et la capacité. Ainsi, Allāh Taʿâlâ est Celui qui permet à l'esclave de faire le bien et de faire le mal, car Il est Celui qui a créé la langue, le cœur et les membres du croyant et du non-croyant. Sans qu'Il ait donné au croyant la capacité de croire, il n'aurait pas cru, et sans qu'Il ait donné au non-croyant la capacité de mécroire, il n'aurait pas mécru. Cela est confirmé par Sa parole Taʿâlâ: "Wa yamouddouhoum fî ṭoughyânihim yaʿmahôun" [Sôurat Al-Baqarah/15]. Ibnou l-Jawziyy a dit à ce sujet: Ibnou Masʿôud a dit: "wa yamouddouhoum" signifie "Il leur permet", et Moujâhid a dit: "Il les augmente", et leur "ṭoughyân" est leur mécréance. Et dans le ḥadīth de At-Tirmidhiyy qui signifie: « Ô Seigneur, aide-moi et n'aide pas contre moi. » Et dans Al-Boukhâriyy, d'après ʿAliyy, que Allāh l'agrée, il a dit: Le Prophète صلى الله عليه وسلم était à un enterrement, il prit quelque chose et commença à frapper la terre avec son extrémité. Il dit ce qui signifie : « Il n'y a personne parmi vous dont la place en Enfer ou la place au Paradis n'ait pas été écrite. » Ils dirent: « Ô Messager de Allāh, ne devrions-nous pas nous fier à ce qui est écrit et délaisser l'action? » Il dit: « Agissez, car chacun est facilité pour ce pour quoi il a été créé. Quant à celui qui fait partie des bienheureux (des gens du paradis), il sera facilité pour les actions des bienheureux, et quant à celui qui fait partie des malheureux (des gens de l'enfer), il sera facilité pour les actions des malheureux. » Puis il lut: "Fa'ammâ man 'aʿṭâ wa ttaqâ (5) Wa ṣaddaqqa bi l-ḥousnâ (6) Fa sanouyassirouhou li l-yousrâ (7) Wa 'ammâ man bakhila wa staghna (8) Wa kadhdhaba bi l-ḥousnâ (9) Fa sanouyassirouhou li l-ʿousrâ (10)".
Et Abôu Jaʿfar a prononcé le sîn de "l-yousrâ" et le sîn de "l-ʿousrâ" avec une ḍammah.
وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ
[92:11] Wa mâ youghnî ʿanhou mâlouhou 'idhâ taraddâ
Et sa richesse ne lui sera d'aucune utilité quand il tombera (en Enfer).
C'est-à-dire que sa richesse pour laquelle il a délaissé le bien (la foi et les actes de bien) ne lui sera d'aucune utilité quand il tombera en Enfer.
إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ
[92:12] 'Inna ʿalaynâ la l-houdâ
Certes, Nous indiquons le chemin de la guidance.
C'est-à-dire que Allāh Taʿâlâ a clairement distingué la voie de la guidance de la voie de l'égarement.
وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَىٰ
[92:13] Wa 'inna lanā la l-'ākhirata wa l-'Ūlā
Et à Nous appartiennent l'au-delà et le bas monde.
Il a été rapporté de 'Ibn Abbās que cela veut dire : à Allāh appartient la récompense du bas monde et de l'au-delà.
فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ
[92:14] Fa 'andhartoukoum nāran talaḍḍā
Je vous ai donc avertis d'un feu ardent.
C'est-à-dire je vous ai mis en garde et vous ai menacés, ô habitants de la Mecque, d'un feu qui s'embrase et flamboie.
لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى
[92:15] Lâ yaṣlâhou 'illa l-'achqâ
Ne le subira [éternellement] que le mécréant
C'est-à-dire n'y entrera pour y rester éternellement que le mécréant
الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ
[92:16] Al-ladhî kadhdhaba wa tawallâ
Celui qui a démenti et s'est détourné.
C'est-à-dire qu'il a démenti le Prophète صلى الله عليه وسلم, et "tawallâ" signifie qu'il s'est détourné de la foi en Allāh et Son Messager صلى الله عليه وسلم.
وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى
[92:17] Wa sayoujannabouhâ l-'atqâ
Et le plus pieux en sera écarté.
C'est-à-dire que le pieux en sera éloigné. Ibnou ʿAbbâs a dit: "Il s'agit de Abôu Bakr, que Allāh l'agrée, qui sera éloigné de l'entrée en Enfer."
الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّىٰ
[92:18] Al-ladhî you'tî mâlahou yatazakkâ
Celui qui donne sa richesse afin de se purifier.
C'est-à-dire qu'il cherche à ce que sa richesse soit pure selon le jugement de Allāh, c'est-à-dire qu'elle prospère, en donnant en aumône, cherchant par cela l'agrément de Allāh, et non la démonstration ou la renommée. Ceci fut révélé au sujet de Aṣ-Ṣiddîq, que Allāh l'agrée, lorsqu'il acheta Bilâl, qui était torturé pour sa foi, et l'affranchit. Alors les non-croyants dirent: "Il n'a fait cela que parce que Bilâl lui devait quelque chose." Alors Allāh Taʿâlâ révéla: "Wa mâ li'aḥadin ʿindahou min niʿmatin toujzâ" [92/19].
وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَىٰ
[92:19] Wa mâ li'aḥadin ʿindahou min niʿmatin toujzâ
Et il n'y avait chez personne de bienfait qui lui soit rendu.
C'est-à-dire qu'il n'a pas fait cela pour rendre un service qui lui aurait été rendu.
إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ
[92:20] 'Illâ btighâ'a wajhi Rabbihî l-'Aʿlâ
Mais seulement pour rechercher l'agrément de son Seigneur, le plus Éminent.
C'est-à-dire qu'il n'a fait cela que pour chercher la récompense de Allāh. Al-Farrâ' a dit que "illâ" est ici dans le sens de "lākin" (mais).
وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ
[92:21] Wa lasawfa yarḍâ
Et il sera certes satisfait.
C'est-à-dire de ce qui lui sera donné comme récompense dans le Paradis.
https://www.islam.ms/?p=876
