Exégèse sourate al-Layl (la nuit)
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
Bismi l-Lāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm
Au nom de Allāh, ar-Raḥmāni r-Raḥīm.
Le terme "Allāh" est le nom propre de l'Être nécessairement existant, digne de toutes les louanges, et il n'est pas dérivé. "Ar-Raḥmān" fait partie des noms spécifiques à Allāh; il signifie que Sa miséricorde englobe le croyant et le non-croyant dans ce bas monde. Cependant, Il ne fait miséricorde qu'aux croyants dans l'au-delà, comme il est dit dans sourat Al-'A^rāf/156 qui signifie: "Et Ma miséricorde englobe toute chose; Je la réserverai pour ceux qui ont évité la mécréance." "Ar-Raḥīm" est Celui Qui fait miséricorde aux croyants, comme Allāh dit dans sourat Al-'Aḥzāb/43 ce qui signifie: "Et Il est Miséricordieux envers les croyants." "Ar-Raḥmān" est plus éloquent que "Ar-Raḥīm" car l'augmentation dans la structure indique une augmentation dans le sens.
Sourate al-Layl est mecquoise et comporte vingt et une 'āyah
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ
[92:1] Wa l-layli 'idhâ yaghchâ
Par la nuit quand elle couvre [tout].
C'est-à-dire qu'elle couvre tout ce qui se trouve entre le ciel et la terre, le cachant par son obscurité.
وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ
[92:2] Wa n-nahâri 'idhâ tajallâ
Et par le jour quand il se révèle.
C'est-à-dire quand il se découvre et apparaît par sa lumière, dissipant l'obscurité de la nuit.
وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ
[92:3] Wa mâ khalaqa dh-dhakara wa l-'ounthâ
Et par Celui Qui a créé le mâle et la femelle.
C'est-à-dire et par Celui Qui a créé le mâle et la femelle. Ainsi, Allāh a juré par Lui-même, ^azza wa jall. Il a été dit que le mâle désigne 'Adam et la femelle Ḥawwâ'. Il a également été dit que c'est un sens général.
إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ
[92:4] 'Inna sa^yakoum lachatttâ
Certes, vos efforts sont divers.
Ceci est la réponse au serment. Le "sa^y" signifie l'action. C'est-à-dire que les actions des esclaves sont différentes : certains s'efforcent de libérer leur âme, et d'autres s'efforcent de la perdre, c'est-à-dire de la détruire. Et dans le ḥadīth ce qui signifie: « Les gens sont de deux types : celui qui s'efforce de libérer son âme et l'affranchit, et celui qui s'efforce de la perdre. » Rapporté par Ibnou Ḥibbân et At-Tirmidhiyy.
فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ
[92:5] Fa'ammâ man 'a^ṭâ wa ttaqâ
Quant à celui qui donne et craint Allāh.
C'est-à-dire celui qui donne le droit de Allāh et craint Allāh Ta^âlâ. La majorité a dit qu'il s'agit de Abôu Bakr, que Allāh l'agrée, qui est ^Abdullāh ibnou 'Abî Quḥâfah. Il a été dit que le sens visé est Abôu d-Daḥdâḥ Al-'Anṣâriyy, que Allāh l'agrée.
وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ
[92:6] Wa ṣadddaqa bi l-ḥousnâ
Et croit en la meilleure récompense (la Jannah).
C'est-à-dire en "lâ 'ilâha 'illa l-Lâhou", et il a été dit : par la Jannah (le Paradis).
فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ
[92:7] Fa sanouyassirouhou li l-yousrâ
Nous lui faciliterons la voie la plus facile (vers le bien).
C'est-à-dire que Nous le guiderons vers les causes du bien et de la rectitude, et Nous le préparerons pour la Jannah. Al-Farrâ' a dit dans Ma^âniy l-Qour'ân: "fa sanouyassirouhou" signifie "Nous le préparerons". Et ce verset est une preuve claire que Allāh Ta^âlâ est Celui qui aide l'esclave à faire le bien, c'est-à-dire qu'Il crée en lui la capacité de le faire, car Il est le Créateur de toute chose.
وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ
[92:8] Wa 'ammâ man bakhila wa staghna
Quant à celui qui est avare et se suffit à lui-même.
C'est-à-dire quant à celui qui est avare du droit de Allāh et ne désire pas la récompense de Allāh.
وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ
[92:9] Wa kadhdhaba bi l-ḥousnâ
Et dément la meilleure récompense.
C'est-à-dire qu'il dément "lâ 'ilâha 'illa l-Lâhou" ou dément la Jannah.
فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ
[92:10] Fa sanouyassirouhou li l-^ousrâ
Nous lui faciliterons la voie la plus difficile (vers le mal).
C'est-à-dire Nous le préparerons pour l'Enfer. Ce verset, ainsi que la parole de Allāh "fa sanouyassirouhou li l-yousrâ" [92/7], indique que Allāh est Celui qui aide le croyant pour sa foi et le non-croyant pour sa mécréance, comme l'ont dit l'Imâmou l-Ḥaramayn Al-Jouwayniyy dans Al-'Irchâd et d'autres. L'aide à la foi signifie la création de la capacité de croire, et de même, l'aide à la mécréance signifie la création de la capacité d'être mécréant. L'aide ici ne signifie pas l'agrément et l'amour, mais signifie plutôt la permission et la capacité. Ainsi, Allāh Ta^âlâ est Celui qui permet à l'esclave de faire le bien et de faire le mal, car Il est Celui qui a créé la langue, le cœur et les membres du croyant et du non-croyant. Sans qu'Il ait donné au croyant la capacité de croire, il n'aurait pas cru, et sans qu'Il ait donné au non-croyant la capacité de mécroire, il n'aurait pas mécru. Cela est confirmé par Sa parole Ta^âlâ: "Wa yamouddouhoum fî ṭoughyânihim ya^mahôun" [Sôurat Al-Baqarah/15]. Ibnou l-Jawziyy a dit à ce sujet: Ibnou Mas^ôud a dit: "wa yamouddouhoum" signifie "Il leur permet", et Moujâhid a dit: "Il les augmente", et leur "ṭoughyân" est leur mécréance. Et dans le ḥadīth de At-Tirmidhiyy qui signifie: « Ô Seigneur, aide-moi et ne m'aide pas contre moi. » Et dans Al-Boukhâriyy, d'après ^Aliyy, que Allāh l'agrée, il a dit: Le Prophète صلى الله عليه وسلم était à un enterrement, il prit quelque chose et commença à frapper la terre avec son extrémité. Il dit ce qui signifie : « Il n'y a personne parmi vous dont la place en Enfer ou la place au Paradis n'ait pas été écrite. » Ils dirent: « Ô Messager de Allāh, ne devrions-nous pas nous fier à ce qui est écrit et délaisser l'action? » Il dit: « Agissez, car chacun est facilité pour ce pour quoi il a été créé. Quant à celui qui fait partie des bienheureux, il sera facilité pour les actions des bienheureux, et quant à celui qui fait partie des malheureux, il sera facilité pour les actions des malheureux. » Puis il lut: "Fa'ammâ man 'a^ṭâ wa ttaqâ (5) Wa ṣaddaqqa bi l-ḥousnâ (6) Fa sanouyassirouhou li l-yousrâ (7) Wa 'ammâ man bakhila wa staghna (8) Wa kadhdhaba bi l-ḥousnâ (9) Fa sanouyassirouhou li l-^ousrâ (10)". Et Abôu Ja^far a prononcé le sîn de "l-yousrâ" et le sîn de "l-^ousrâ" avec une dammah.
وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ
[92:11] Wa mâ youghnî ^anhou mâlouhou 'idhâ taraddâ
Et sa richesse ne lui sera d'aucune utilité quand il tombera (en Enfer).
C'est-à-dire que sa richesse pour laquelle il a délaissé le bien ne lui sera d'aucune utilité quand il tombera en Enfer.
إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ
[92:12] 'Inna ^alaynâ la l-houdâ
Certes, Nous indiquons le chemin (de la guidance).
C'est-à-dire que Allāh Ta^âlâ a clairement distingué la voie de la guidance de la voie de l'égarement.
وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَىٰ
[92:13] Wa 'inna lanâ la l-'âkhirata wa l-'ôulâ
Et à Nous appartiennent l'au-delà et le bas monde.
C'est-à-dire la récompense du bas monde et de l'au-delà. C'est comme Sa parole Ta^âlâ: "Man kâna yourîdou thawâba d-dounyâ fa^inda l-Lâhi thawâbou d-dounyâ wa l-'âkhirati wa kâna l-Lâhou samî^an baṣîrâ" [Sôurat An-Niçâ'/134]. C'est-à-dire que celui qui les demande à un autre que leur Propriétaire s'est trompé de chemin.
فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ
[92:14] Fa 'andhartoukoum nâran talaḍḍâ
Je vous ai donc avertis d'un feu ardent.
C'est-à-dire je vous ai mis en garde et vous ai menacés, ô habitants de Makkah, d'un feu qui s'embrase et flamboie.
لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى
[92:15] Lâ yaṣlâhou 'illa l-'achqâ
Ne le subira que le plus malheureux.
C'est-à-dire n'y entrera que le malheureux. Et le sens visé est l'exposition perpétuelle (au feu).
الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ
[92:16] Al-ladhî kadhdhaba wa tawallâ
Celui qui a démenti et s'est détourné.
C'est-à-dire qu'il a démenti le Prophète صلى الله عليه وسلم, et "tawallâ" signifie qu'il s'est détourné de la foi en Allāh et Son Messager صلى الله عليه وسلم.
وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى
[92:17] Wa sayoujannabouhâ l-'atqâ
Et le plus pieux en sera écarté.
C'est-à-dire que le pieux en sera éloigné. Ibnou ^Abbâs a dit: "Il s'agit de Abôu Bakr, que Allāh l'agrée, qui sera éloigné de l'entrée en Enfer."
الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّىٰ
[92:18] Al-ladhî you'tî mâlahou yatazakkâ
Celui qui donne sa richesse afin de se purifier.
C'est-à-dire qu'il cherche à ce que sa richesse soit pure selon le jugement de Allāh, c'est-à-dire qu'elle prospère, en donnant en aumône, cherchant par cela l'agrément de Allāh, et non la démonstration ou la renommée. Ceci fut révélé au sujet de Aṣ-Ṣiddîq, que Allāh l'agrée, lorsqu'il acheta Bilâl, qui était torturé pour sa foi, et l'affranchit. Alors les non-croyants dirent: "Il n'a fait cela que parce que Bilâl lui devait quelque chose." Alors Allāh Ta^âlâ révéla: "Wa mâ li'aḥadin ^indahou min ni^matin toujzâ" [92/19].
وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَىٰ
[92:19] Wa mâ li'aḥadin ^indahou min ni^matin toujzâ
Et il n'y avait chez personne de bienfait qui lui soit rendu.
C'est-à-dire qu'il n'a pas fait cela pour rendre un service qui lui aurait été rendu.
إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ
[92:20] 'Illâ btighâ'a wajhi Rabbihî l-'A^lâ
Mais seulement pour rechercher l'agrément de son Seigneur, le plus Eminent.
C'est-à-dire qu'il n'a fait cela que pour chercher la récompense de Allāh. Al-Farrâ' a dit que "illâ" est ici dans le sens de "lakin" (mais).
وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ
[92:21] Wa lasawfa yarḍâ
Et il sera certes satisfait.
C'est-à-dire de ce qui lui sera donné comme récompense dans la Jannah le Paradis.
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