Tafsir & Exégèse de Sourate Al-Baqarah Ayah 255 - Coran en français
اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلا بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ
(Allāhou lā ’ilāha ’illā Houwa l-Ḥayyou l-Qayyoūm ; lā ta’khoudhouhoū sinatoun wa lā nawm ; lahoū mā fi s-samāwāti wa mā fi l-’arḍ ; man dha l-ladhī yachfaʿou ʿindahoū ’illā bi-’idhnih ; yaʿlamou mā bayna ’aydīhim wa mā khalfahoum ; wa lā youḥīṭoūna bi-chay’in min ʿilmihī ’illā bi-mā chā’ ; wasiʿa Koursiyyouhou s-samāwāti wal-’arḍa wa lā ya’oūdouhoū ḥifḍhouhoumā ; wa Houwa l-ʿAliyyou l-ʿAḍhīm) [255]
ce qui signifie : « Allāh, il n’y a de dieu que Lui, al-Ḥayy, al-Qayyoūm (Celui Qui ne s’anéantit pas). Il ne Lui advient ni somnolence, ni sommeil. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Nul n’intercède selon Son jugement si ce n’est par Sa permission. Il sait toute chose à leur sujet, alors qu’eux ne savent que la science qu’Il leurs a accordée. Son Koursiyy est plus grand que les cieux et la terre, et Il les préserve sans aucune difficulté. Et Il est al-ʿAliyy (Celui Qui a la supériorité sur les créatures par le mérite et la domination, et non par l’élévation spatial ni l’endroit), al-ʿAḍhīm (Celui Qui est éminent et Qui est exempt des caractéristiques des créatures). »
« Allāhou lā ’ilāha ’illā Hou » : « Allāh » est le nom le plus important de Celui Qui mérite d’être adoré, Qui mérite l’extrême soumission. Al-Ilāh (dieu) désigne Celui Qui possède la Divinité, à savoir la Toute-Puissance pour créer et faire exister à partir du néant. Il n’est pas permis de dire que « al-Ilāh » désigne simplement « ce qui est adoré à tort ou à raison », mais Il est Celui Qui mérite l’adoration en toute vérité.
« al-Ḥayy » : Il est al-Ḥayy qui signifie : Celui Qui est vivant d’une vie éternelle sans début ni fin, exempte de corps et d’âme.
« al-Qayyoūm » : Il est al-Qayyoūm qui signifie : Celui Qui ne s’anéantit pas, Qui régit toutes choses et préserve la création. (al-Qayyoūm signifie aussi Celui Qui n’a besoin de rien)
« lā ta’khoudhouhoū sinatoun wa lā nawm » : (Il ne Lui advient ni somnolence, ni sommeil). L’assoupissement (« sinah ») est la somnolence ou la torpeur qui précède le sommeil, tandis que le sommeil (« nawm ») est plus profond. Allāh taʿālā est exempt de cela, car ces états contredisent l’attribut de al-Qayyoūm. Allāh taʿālā a révélé à Moūsā ʿalayhi s-salām de dire aux mécréants que s’Il dormait ou s’assoupissait, les cieux et la terre s’effondreraient.
« lahoū mā fi s-samāwāti wa mā fi l-’arḍ » : (À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre) et sont tous sous Sa domination.
« man dha l-ladhī yachfaʿou ʿindahoū ’illā bi-’idhnih » : (Nul n’intercède selon Son jugement si ce n’est par Sa permission). Nul ne peut intercéder selon Son jugement le Jour Dernier si ce n’est avec Sa permission. C’est une preuve qu’Il domine toute chose et un démenti pour les mécréants qui prétendaient que leurs idoles intercéderaient pour eux.
« yaʿlamou mā bayna ’aydīhim wa mā khalfahoum » : (Il sait ce qu’ils ont devant eux et ce qu’ils ont derrière eux), c’est-à-dire ce qui est avant eux et ce qui sera après eux. Il sait toute chose à leur sujet, alors qu’eux ne savent que la science qu’Il leurs a accordée
« wa lā youḥīṭoūna bi-chay’in min ʿilmihī ’illā bi-mā chā’ » : (alors qu’eux ne savent que la science qu’Il leurs a accordée). Les anges et les humains (y compris les prophètes) ne savent de ce que Allāh taʿālā sait que la part qu’Il a voulu leur enseigner.
« wasiʿa Koursiyyouhou s-samāwāti wal-’arḍ » : (Son Koursiyy est plus grand que les cieux et la terre). Le Koursiyy est une immense créature de Allāh taʿālā, située sous le Trône (al-ʿArch). Le Messager de Allāh ﷺ a dit ce qui signifie : « Les sept cieux par rapport au Koursiyy ne sont que comme un anneau jeté dans un désert, et la grandeur du Trône par rapport au Koursiyy est comparable à celle de ce désert par rapport à cet anneau » (rapporté par Ibn Ḥibbān). Le Trône (al-ʿArch) est un lit à quatre piliers, qui est le plafond du Paradis et la plus grande créature par la taille. La sagesse derrière la création du Trône et du Koursiyy est de manifester la puissance de Allāh taʿālā, comme l’a dit ʿAliyy bnou Abī Ṭālib, que Allāh l’agrée : « Certes Allāh a créé le Trône pour manifester Sa puissance et Il ne l’a pas pris comme lieu pour Son Être ». L’explication selon laquelle le Koursiyy désigne la science (« ʿilm ») a été rapportée par an-Nasafiyy (qui le lie étymologiquement à « kourrāsah », le cahier de science), mais d’autres exégètes précisent que le sens propre d’un corps physique distinct est à retenir.
« wa lā ya’oūdouhoū ḥifḍhouhoumā » : (et la préservation des deux ne Lui est pas difficile), c’est-à-dire que la préservation des cieux et de la terre ne Lui est pas difficile.
« wa Houwa l-ʿAliyyou l-ʿAḍhīm » : Il est al-ʿAliyy qui signifie : Celui Qui est éminent par Son mérite et Son pouvoir, Qui domine par Sa puissance et est exempt de toute ressemblance avec les créatures (et non pas situé dans une direction ou un lieu physique, car le Trône et le Koursiyy sont des corps créés et Allāh taʿālā existait avant eux sans endroit). Il est al-ʿAḍhīm qui signifie : Celui Qui est éminent et Qui est exempt des caractéristiques des créatures.
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