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L’exposition des actes. Le jugement (Al-Ḥiçāb)

Le jugement est une vérité. Il aura lieu par la parole de Allāh adressée aux esclaves dans leur totalité. Ils comprendront de la parole de Allāh le questionnement au sujet de ce qu’ils ont fait des bienfaits que Allāh leur a accordés. Le croyant pieux se réjouira, tandis que le mécréant ne se réjouira pas car il n’aura aucune récompense au Jour du jugement, il faillira plutôt en mourir. Il a été rapporté dans le ḥadīth ṣaḥīḥ: qui signifie: « Il n’y aura personne d’entre vous sans que son Seigneur ne lui parle au Jour du jugement sans aucun interprète entre Allāh et lui » [rapporté par ’Aḥmad et at-Tirmīdhiyy]

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Œuvrer par Recherche de l’Agrément de Allāh / Dépenser dans les Voies de Bien

Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân: « مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ » ce qui signifie : « L’exemple de ceux qui dépensent leurs biens dans la voie agrée par Allāh est tel un grain qui a donné naissance à sept épis, dans chaque épi il y a cent grains et Allāh multiplie à qui Il veut... », [ sôurat Al-Baqarah / ’Ayah 261]. Ainsi si une personne donne en aumône, Allāh lui accorde des bénédictions dans le bien qui lui reste pour en profiter plus que si elle n’avait pas donné.

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Voir Allāh est la plus grande félicité des gens du Paradis. Voir Dieu dans l’au-delà

La plus grande félicité des gens du paradis, c’est de voir Allāh ; ils verront Dieu sans endroit, sans direction, sans quantité, sans distance, pas comme sont vues les créatures. L’Imam Abôu Ḥanîfah a dit: ce qui signifie: « Allāh sera vu dans l’au delà, les croyants Le verrons avec les yeux de leur tête sans assimilation, sans quantité et il n’y aura pas entre Lui et Ses esclaves de distance »

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Exégèse de: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ

Sa parole taʿālā : Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ [sôurat n-Nôur, ‘âyah 35] signifie que Allāh taʿālā est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi , rapporté par Al-Bayhaqiyy de ʿAbdou l-Lâh Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux. C’est-à-dire que Allāh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Allāh taʿālā n’est pas (nôur) dans le sens de « lumière ». En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.

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Les ’āyah explicites et les ’āyah non explicites dans le Qour’ān

Allāh taʿâlâ dit ce qui signifie: « C’est Lui Qui a fait descendre sur toi le Livre dans lequel il y a des ‘âyah mouḥkamah -explicites- qui sont la référence et d’autres ‘âyah moutachâbihah - non explicites-. Ceux qui ont un égarement dans leur cœur suivent ce qui n’est pas explicite en vue de semer la discorde et pour l’interpréter de la mauvaise manière. Et seul Allāh sait son ta’wîl ainsi que ceux qui sont versés dans la science et qui disent : ‟ Tout est de la part de notre Seigneur ! ” Seuls ceux qui sont dotés de raison sont exhortés par cela » [sôurât ’Âli ʿImrân / 7].

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Le sens du ḥadīth de la femme esclave (al-jāriyah).

An-Nawawiyy dans son commentaire du ḥadīth a dit : « La parole (’ayna l-Lāh) est une interrogation au sujet du mérite (al-makānah) et non au sujet de l’endroit (al-makān) ». Elle signifie : Quelle glorification accordes-tu dans ton cœur pour Allāh ? Et lorsqu’elle a répondu : (Fi s-samā’), cela veut dire qu’Il a un très grand mérite, c’est-à-dire que Allāh mérite une très grande vénération. Il n’est pas permis de croire que le Messager a interrogé cette femme esclave au sujet de l’endroit. Il n’est pas permis non plus de croire que cette femme esclave a voulu dire qu’Il habite le ciel.

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La Croyance en la vision de Allāh

Il y a la croyance que la vision de Allāh taʿālā avec les yeux dans l’au-delà est une réalité. Ceci est réservé aux croyants. Ils Le verront alors qu’ils seront au paradis, sans comment, sans ressemblance avec Ses créatures et sans direction, c’est-à-dire que Allāh taʿālā ne sera pas dans une direction ni dans un endroit. Seulement ce sont eux qui seront dans leur endroit au paradis. Les croyants Le verront d’une vision ne comportant aucune confusion. Ils ne douteront pas si celui qu’ils ont vu est Allāh ou autre que Allāh, tout comme celui qui voit la lune une nuit de pleine lune, la lune n’étant pas voilée par des nuages, ne doute pas que c’est bien la lune qu’il voit.

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Interprétation du Qour’ān Exégèse soūrat Yāçīn ’āyah 41 à 47

Et parmi les signes, les bienfaits de Allāh, les signes qui montrent Sa Toute-Puissance et Ses bienfaits, c’est que Allāh a fait qu’il y ait dans le bateau de Noūḥ, les ancêtres des gens, car tous les humains descendent des fils de Noūḥ qui étaient dans le bateau, Sām, Ḥām et Yāfith. C’est un bienfait de Dieu, le fait que Allāh a sauvé leurs ascendants c’est-à-dire tous les humains descendent des trois fils de Noūḥ.

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Paroles des Savants Sunnite sur la Permission du Mawlid Nabawi Commémorer la naissance honorée du Prophète Mouḥammad

Dans le Livre exempt de contradiction, Il dit: « إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا » qui signifie: « Certes Allāh élève en degré le Prophète et les anges invoquent AllâH pour qu’Il élève davantage en degré le Prophète. Ô vous qui avez cru invoquez Allāh et demandez qu’Il l’élève encore davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle ». En ces jours revient à nous un heureux souvenir, le souvenir de la naissance du Bien-aimé de Allāh, la meilleure des créatures, notre maître Mouḥammad. Quelle occasion éminente que les musulmans fêtent dans les orients de la Terre et ses occidents, par remerciement envers Allāh taʿâlâ pour avoir fait apparaître notre maître Mouḥammad à ce bas-monde.

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Il est Permis de Mettre en Garde contre les faux savants qui falsifient la religion

En Islam Il est obligatoire de juger selon la loi de l’Islam et mettre en garde contre les égarés qui falsifient la religion. Allāh taʿālā dit le Qour’ân honoré: ce qui signifie: « Vous êtes la meilleure communauté, vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Allāh », [sôurat ’Ali ʿImrân ’Ayah 110]. Le Messager de Allāh ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa sallam a dit: ce qui signifie: « Celui d’entre vous qui voit un mal qui se pratique, qu’il le change par sa main, s’il est incapable, avec sa langue et s’il est incapable, qu’il déteste cela par son cœur », ce qui est visé par la vision dans le ḥadīth c’est le fait de prendre connaissance de cette chose blâmable et non pas particulièrement de la voir de ses yeux.

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Qu’est-ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh ?

Ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh, veut dire qu’on demande en priorité à Allāh et on demande l’aide en priorité à Allāh. Elle ne veut pas dire qu’on ne demande à personne d’autre qu’à Allāh ou qu’on ne demande l’aide à personne d’autre qu’à Allāh.

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Invocation quand on se réveille au milieu de la nuit

ʿAbdou l-Lâh, le fils de ʿAmr Ibnou l-ʿĀṣ, il a dit: « Le Messager de Allāh, ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa s-sallam, nous a enseigné une invocation à dire quand on se réveille en pleine nuit: « ’aʿôudhou bi kalimâti l-Lâhi t-tâmmâti min ghaḍabihi wa ʿiqâbih wa charri ʿibâdih wa min hamazâti ch-chayâṭîn wa ’an yaḥḍourôun » ʿAbdou l-Lâh, le fils de ʿAmr disait: « Nous enseignons cette invocation à ceux qui avait atteint le discernement parmi nos enfants. Et ceux qui n’avait pas encore atteint le discernement, on l’écrivait et on l’accrochait à leurs cous ». [rapporté par at-tirmîdhiyy]

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