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L’Aumône Obligatoire - Zakât -

Allāh taʿâlâ dit: { وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَءاتُواْ الزَّكَاةَ وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ } ce qui signifie: « Accomplissez la prière et donnez la zakât » [sôurat Al-Baqarah / 43]. Dans la langue arabe, le mot zakât signifie: la purification et l’accroissement. Selon la Loi, c’est le nom de ce que l’on paye sur un bien ou sur le corps, de façon spécifique. La zakât a été appelée ainsi parce que les biens s’accroissent par la bénédiction du versement de la zakât et parce que celle-ci purifie des péchés celui qui la paye. La zakât fait partie des choses les plus éminentes de l’Islam; Allāh l’a ordonnée la deuxième année après l’Hégire.

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La Naissance du Prophète Mouḥammad Mawlid Nabawiyy

Al-Bayhaqiyy a rapporté d’après Ibnou ʿAbbās qu’il a dit: le prophète est né l’année de l’éléphant. Quant au mois de sa naissance c’est rabīʿou l-’awwal (3ème mois lunaire), et ce qui est retenu par les savants qu’il est né la douzième nuit de ce mois. Quant au jour de sa naissance il s’agit du lundi sans divergence, ainsi Mouslim a rapporté d’après Aboū Qatādah al-’anṣāriyy que Allāh l’agrée qu’il a dit: le prophète a été interrogé sur le jeûne du lundi il a dit: « ذاك يوم ولدت فيه، وأُنزل عليّ فيه », ce qui signifie: « en ce jour je suis né et en ce jour j’ai reçu la révélation ».

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Abou Bakr As-Siddiq, le premier des califes bien guidés

Abou Bakr As-Siddiq, le premier des califes bien guidés. Lorsque l’Islam est venu, il fut le premier des hommes à entrer en Islam, il avait alors trente-sept ans. Il était lui-même un compagnon du Prophète Mouḥammad.

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Explication du ḥadīth au sujet de celui qui soulage un croyant d’un tourment.

Mouslim a rapporté, d’après Abou Hourayrah qu’il a dit: le Messager de Allāh a dit ce qui signifie: "celui qui soulage un croyant d’un des tourments du bas monde, Allāh le soulage d’un des tourments du Jour du Jugement, celui qui facilite pour quelqu’un qui est dans la difficulté, Allāh lui facilite dans le bas monde et dans l’au-delà, celui qui ne dévoile pas un musulman, Allāh ne le dévoile pas dans le bas monde et dans l’au-delà, Allāh aide l’esclave tant que l’esclave aide son frère, et celui qui suit un chemin par lequel il recherche d’acquérir une science, Allāh lui facilite grâce à ce chemin un chemin pour le Paradis, et toutes les fois que des gens se réunissent dans une des mosquées pour réciter le Livre de Allāh et pour l’étudier entre eux, alors la sérénité descend sur eux, la miséricorde les enveloppe, et les anges les entourent et Allāh fait qu’ils soient mentionnés par les anges des plus hauts degrés, et celui qui n’œuvre pas suffisamment, son ascendance ne va pas lui compenser son manquement."

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La mi-Chaʿbân. 15 Chabane

Voici, mes frères, que la mi-Chaʿbân est de retour, que Allāh fasse qu’elle soit, pour nous tous et pour l’ensemble de la communauté, une occasion de bien et de bénédiction. Il convient de nous rappeler les uns aux autres certaines des bonnes œuvres qui ont été rapportées et qu’il convient d’accomplir durant cette nuit, certaines bonnes œuvres dont il nous est parvenu que notre Prophète éminent les accomplissait durant la nuit de la mi-Chaʿbân, en espérant que Allāh nous pardonne et nous fasse miséricorde. En effet, chacun de nous ne sait pas quel acte sera accepté de sa part, et lequel de ses actes sera la cause de sa sauvegarde du châtiment au Jour du Jugement.

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La Patience face aux Épreuves

Dans le livre as-Sounanou l-koubra de an-Naça’iyy, d’après Abou Hourayra, que Allāh l’agrée qu’il a dit: « Le Messager de Allāh, ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa s-sallam, a dit ce qui signifie: « Celui pour qui Allāh veut du bien, Il lui fait subir des épreuves ». Ce Hadîth est ṣaḥīḥ. Et la signification de « yousib minhou » dans le Hadîth, c’est que Allāh lui fait subir des épreuves, c’est-à-dire que Allāh éprouve la personne par des difficultés. La signification de ce hadith, c’est que si Allāh taʿâlâ veut du bien pour Son esclave qui est croyant, s’Il veut que son esclave croyant atteigne des hauts degrés, Il le protège des épreuves dans la religion. Et Il lui multiplie les épreuves du bas-monde. Il l’éprouve dans son corps, Il l’éprouve dans ses biens et Il l’éprouve dans les êtres qui lui sont chers.

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Des droits du musulman envers un musulman

Abôu Hourayrah, que Allāh l’agrée, a rapporté que le Messager de Allāh a dit: (حقُّ المسلمِ على المسلمِ سِتٌّ) ce qui signifie: « Les droits du musulman sur un autre musulman sont au nombre de six »... ( إذا لَقِيتَهُ فسلِّم عليهِ وإذا دعاكَ فأجِبْهُ، وإذا استنصحَكَ فانصَحْ له وإذا عطَسَ فحمِدَ اللهَ فشَمّتْهُ، وإذا مرِضَ فعُدْهُ، وإذا ماتَ فاتبَعْهُ) ce qui signifie: « Que tu lui passes le salâm lorsque tu le rencontres, que tu répondes à son invitation lorsqu’il t’invite, que tu lui donnes le conseil lorsqu’il t’en fait la demande, que tu invoques Allāh pour lui afin qu’Il lui accorde le bien et la bénédiction lorsqu’il éternue et dit Al-Hamdou lil-Lâh , que tu lui rendes visite lorsqu’il tombe malade et, que tu l’accompagnes en suivant son convoi funéraire lorsqu’il meurt » [rapporté par Mouslim].

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La Nuit et la Journée de la mi-Chaʿbân

La nuit de la mi-Chaʿbân est une nuit bénie et éminente. Cette nuit-là nous rappelle que le meilleur des mois est proche, à savoir le mois de Ramaḍān dans lequel a été révélé le Qour’ân. C’est ainsi que le Messager de Allāh nous a indiqué ce qui convient au croyant d’accomplir durant la journée de la mi-Chaʿbân et ce qu’il fait durant sa nuit, c’est-à-dire la nuit qui précède la journée de la mi-Chaʿbân, qu’il convient de se lever la nuit pour faire des prières, des invocations, des demandes de pardon et de jeûner la journée. Allāh a fait l’éloge de ceux qui demandent le pardon (Al-‘istighfâr) dans la dernière partie de la nuit (le temps du saḥar).

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Voyager pour visiter la tombe du Prophète Mouḥammad à Médine l’illuminée

Il est parvenu dans l’explication de la ‘âyah ce qui signifie: « Et lorsqu’ils étaient injustes envers eux-mêmes, s’ils venaient à toi et qu’ils ont demandé à Allāh le pardon et que le Messager a demandé à Allāh le pardon en leur faveur. Ils verront que Allāh est Celui Qui accepte le repentir et Qui est miséricordieux. » [sôurat An-Niçâ’ ’âyah 64]

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Les Lois du Hajj, Le Pèlerinage à La Mecque et la Omra

La Parole de Allāh taʿâlâ dans Son Livre qui ne comporte pas d’incohérence qui signifie: « Le Hajj est accompli dans des mois bien définis, celui qui s’engage à accomplir le Hajj, qu’il n’y commette ni de rapports [sexuels], ni de grands péchés et ni de débats inutiles. Et tout le bien que vous faites, Allāh le sait. Et prenez des provisions, certes la meilleure des provisions, c’est la piété. Et craignez-Moi en accomplissant les devoirs et en évitant les péchés, ô vous qui êtes dotés de raison. » [sôurat Al-Baqarah/ 197].

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Persévérer sur la piété et craindre Allāh

Les passions blâmables sont ce vers quoi penche l’âme qui pousse au mal, de ce qui comporte une interdiction au regard de la Loi de Allāh tabâraka wa taʿâlâ, comme par exemple aimer dominer les gens. C’est le cas de l’aîné d’une fratrie qui prend les biens de ses frères sous prétexte de veiller sur eux après la mort de leur père, il a en lui ce penchant vers la domination. C’est le cas aussi de l’épouse qui, parce qu’elle aime prendre le dessus et être autoritaire, n’obéit plus à son mari. Il en est de même pour certains associés qui s’engagent dans des transactions d’argent. Parmi les penchants de l’âme, il y a ceux qui sont apparents et ceux qui sont dissimulés. C’est ainsi que certains associés qui, en s’engageant, montrent une satisfaction mutuelle en apparence mais, tu trouves plus tard qu’ils sont devenus envieux et haineux au point que la dissension entre eux pourrait presque les mener à s’entre tuer. L’amour de l’argent, l’amour du bas monde et l’amour de la domination se sont emparés du cœur de beaucoup de gens.

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Allāh existe sans endroit

Parmi les fondements de la croyance des musulmans, indiqués par les preuves et par les arguments catégoriques tirés à partir du Qour’ân, du Hadîth, de la raison et de l’unanimité -al-‘ijmâʿ-, il y a l’exemption de Allāh soubḥânahou wa taʿâlâ de la localisation dans un endroit ou du fait d’être diffus dans tous les endroits. Notre Seigneur soubḥânahou wa taʿâlâ est le Créateur des endroits, Il existe avant l’existence de tous les endroits, sans en avoir besoin. Ensuite, Il a créé les endroits et après les avoir créés, Il est tel qu’Il est de toute éternité, c’est-à-dire sans endroit. En effet, Allāh soubḥânah fait changer les choses alors que Lui-même ne change pas, tout comme cela s’est répandu parmi les musulmans du commun ainsi que parmi leurs savants. En effet, si le changement était possible au sujet de Allāh, Il aurait besoin de qui le ferait changer. Or, celui qui a besoin d’autrui ne peut être un dieu.

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