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Bon comportement de l’époux envers l’épouse en Islam. Vie Conjugual
Le Messager de Allāh a dit: « أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إيماناً أَحْسَنُهُمْ خُلُقاً وَخِيَارُكُمْ خِيَارُكُمْ لِنِسَائِهِم » ce qui signifie: « Les croyants qui ont la foi la plus complète sont parmi ceux qui ont le meilleur comportement, et parmi les meilleurs d’entre vous, il y a ceux qui sont les meilleurs envers leurs épouses ». La relation couple entre l’homme et la femme est basée sur l’amour et la miséricorde pour que chacun des deux époux trouvent un réconfort auprès de l’autre
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Contredire ses Passions, Délaisser les Désobéissances, les Péchés. Récit de Dinâr. La Mort ne prévient pas
Allāh taʿâlâ dit: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّـهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ } qui signifie: « Ô vous qui avez cru, faites preuve de piété à l’égard de Allāh et que chaque personne considère ce qu’elle prépare pour le jour du jugement. Faites preuve de piété à l’égard de Allāh, certes Allāh sait ce que vous faites ». Le Prophète Mouḥammad a dit: « أكيس الناس أكثرهم ذكرا للموت وأكثرهم له ذكرا أكثرهم له استعدادا » qui signifie: « les gens les plus intelligents ce sont ceux qui se rappellent le plus la mort et ceux qui se rappellent le plus se préparent le plus ».
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La Zakât sur le Bétail
Concernant le bétail, la zakat est un devoir sur trois catégories qui sont: 1 - Les chameaux, mâles et femelles; 2 - Les bovins, mâles et femelles; 3 - Les chèvres et les moutons. La zakât n’est pas un devoir sur d’autres animaux que ceux ci. Elle n’est donc pas un devoir ni sur les chevaux ni sur les ânes, sur ces choses là en tant que telles sauf si ils sont utilisés pour faire du commerce, et n’est pas un devoir non plus sur d’autres tels que la volaille, par l’Unanimité des savants.
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Ceux qui ont Droit à la Zakât Aumône Obligatoire
Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân: {إنَّما الصَّدَقَاتُ لِلفُقَرَاء و الْمَسَاكِينِ و الْعَامِلِين عَلَيْها و الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُم وَ في الرِّقَابِ وَ الغَارِمِين وَ في سَبِيلِ الله وَاْبنِ السَّبِيلِ } qui signifie: « certes les aumônes [obligatoires] ne sont [destinées] qu’aux miséreux, aux pauvres, à ceux qui travaillent au service de la zakāt, aux nouveaux convertis dont le cœur est à raffermir, aux esclaves [qui en ont besoin pour remplir leur contrat d’affranchissement] aux endettés [qui ne peuvent pas s’acquitter de leurs dettes], aux combattants [bénévoles] et au voyageur [qui n’a pas ce qui lui permet d’atteindre sa destination] ».
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Le récit de l’homme qui invoquait Allāh en faveur du Prophète
Il y a un grand bienfait dans ce bas-monde et dans l’au-delà, dans le fait de multiplier les invocations en faveur du Prophète ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa sallam. C’est une cause d’expiation de péchés, c’est aussi une cause d’élévation en degrés et un moyen par lequel on obtient l’intercession du Messager ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa sallam au Jour du Jugement par la volonté de Allāh.
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Œuvrer par Recherche de l’Agrément de Allāh / Dépenser dans les Voies de Bien
Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân: « مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ » ce qui signifie : « L’exemple de ceux qui dépensent leurs biens dans la voie agrée par Allāh est tel un grain qui a donné naissance à sept épis, dans chaque épi il y a cent grains et Allāh multiplie à qui Il veut... », [ sôurat Al-Baqarah / ’Ayah 261]. Ainsi si une personne donne en aumône, Allāh lui accorde des bénédictions dans le bien qui lui reste pour en profiter plus que si elle n’avait pas donné.
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Persévérer sur l’adoration de Allāh. Signification de l’adoration
Sachez, vous-tous les croyants, que Allāh ʿazza wa jall nous a créés, nous a fait exister dans ce bas monde caduque, éphémère, pour une sagesse éminente et très importante: Il nous a créés afin de nous ordonner de L’adorer, Lui Seul sans rien Lui associer, afin de Lui obéir en tous les ordres qu’Il nous a donnés, et de nous abstenir de tout ce qu’Il nous a interdit, car Allāh soubḥânahôu wa taʿâlâ mérite d’être adoré. En effet, Allāh est Celui Qui donne les ordres alors nul ne Lui en donne, Il est Celui Qui fixe les interdits alors que nul ne Lui en fixe.
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Allāh fait ce qu’Il veut, rien ne Lui est obligatoire
Allāh, rien n’est obligatoire pour Lui. Allāh fait ce qu’Il veut, Il n’a personne qui Lui ordonne ou qui Lui interdit. Il ordonne à ses créatures ce qu’Il veut et Il interdit ce qu’Il veut. L’injustice n’est pas concevable de Sa part
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Explication Traité de Croyance Musulmane de l’Imam Ibnou ʿASAKIR
L’imam Fakhrou d-dîn Ibnou ʿAsâkir (620H) a dit: Saches, que Allāh nous guide ainsi que toi-même, qu’il est un devoir pour chaque personne responsable de savoir que Allāh ʿazza wa jall est unique dans Sa souveraineté. Il a créé l’univers dans sa totalité, le monde supérieur et le monde inférieur, le Trône (al-ʿarch) et le Piédestal (al-koursiyy), les cieux et la Terre, ce qu’ils contiennent et ce qui se trouve entre eux. Toutes les créatures sont dominées par Sa puissance. La plus petite particule ne bouge que par Sa volonté.
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Interprétation du Qour’ān Exégèse soūrat Yāçīn ’āyah 60 à 65
Dieu a ordonné de ne pas adoré le chayṭān, ici l’adoration ce n’est pas la simple obéissance, c’est l’extrême soumission qui n’est valable que pour Dieu. Dieu leur a donné des preuves et la raison qui leur permet de distinguer clairement que le chayṭān ne mérite pas l’adoration, il n’y a que Dieu, le Créateur de l’univers qui ne ressemble pas aux créatures qui mérite l’adoration. Seul, Dieu mérite l’adoration.
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Quel est le jugement de celui qui évoque le nom d’un prophète ou d’un saint en leur absence ?
Le jugement de celui qui évoque le nom d’un prophète ou d’un saint en leur absence, ceci est permis car le simple fait d’appeler ou de demander une chose inhabituelle ne constitue pas une adoration pour autre que Allāh.
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Le sens du ḥadīth de la femme esclave (al-jāriyah).
An-Nawawiyy dans son commentaire du ḥadīth a dit : « La parole (’ayna l-Lāh) est une interrogation au sujet du mérite (al-makānah) et non au sujet de l’endroit (al-makān) ». Elle signifie : Quelle glorification accordes-tu dans ton cœur pour Allāh ? Et lorsqu’elle a répondu : (Fi s-samā’), cela veut dire qu’Il a un très grand mérite, c’est-à-dire que Allāh mérite une très grande vénération. Il n’est pas permis de croire que le Messager a interrogé cette femme esclave au sujet de l’endroit. Il n’est pas permis non plus de croire que cette femme esclave a voulu dire qu’Il habite le ciel.
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