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Ceux qui ont Droit à la Zakât Aumône Obligatoire

Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân: {إنَّما الصَّدَقَاتُ لِلفُقَرَاء و الْمَسَاكِينِ و الْعَامِلِين عَلَيْها و الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُم وَ في الرِّقَابِ وَ الغَارِمِين وَ في سَبِيلِ الله وَاْبنِ السَّبِيلِ } qui signifie: « certes les aumônes [obligatoires] ne sont [destinées] qu’aux miséreux, aux pauvres, à ceux qui travaillent au service de la zakāt, aux nouveaux convertis dont le cœur est à raffermir, aux esclaves [qui en ont besoin pour remplir leur contrat d’affranchissement] aux endettés [qui ne peuvent pas s’acquitter de leurs dettes], aux combattants [bénévoles] et au voyageur [qui n’a pas ce qui lui permet d’atteindre sa destination] ».

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Les Prophètes et les Messagers

Les prophètes sont les meilleurs des créatures de Allāh. Allāh ʿazza wa jall les a choisis et Il sait ce qu’Il choisit et Il leur a accordé une grâce et un mérite par rapport aux autres créatures. Les Prophètes sont les gens qui ont le plus de science, qui ont le plus de piété, qui ont le plus d’indulgence, de patience, de miséricorde, ils sont les meilleurs des gens. Allāh leur a accordés spécifiquement le statut de Prophète par Sa grâce et Sa miséricorde. Ce n’est pas un statut qu’ils ont acquis par une action de leur part qui leur aurait fait mériter cela. Car notre Seigneur choisit et accorde Sa Miséricorde à qui il veut et Il n’a aucun devoir, rien n’est obligatoire pour Lui Soubḥânah. Allāh taʿâlâ les a préservés de ce qui n’est pas digne du statut de celui qui reçoit une telle mission, Il les a guidés vers le bien et les a préservés des défauts, ce sont les imams et les guides.

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La Patience face aux Épreuves

Dans le livre as-Sounanou l-koubra de an-Naça’iyy, d’après Abou Hourayra, que Allāh l’agrée qu’il a dit: « Le Messager de Allāh, ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa s-sallam, a dit ce qui signifie: « Celui pour qui Allāh veut du bien, Il lui fait subir des épreuves ». Ce Hadîth est ṣaḥīḥ. Et la signification de « yousib minhou » dans le Hadîth, c’est que Allāh lui fait subir des épreuves, c’est-à-dire que Allāh éprouve la personne par des difficultés. La signification de ce hadith, c’est que si Allāh taʿâlâ veut du bien pour Son esclave qui est croyant, s’Il veut que son esclave croyant atteigne des hauts degrés, Il le protège des épreuves dans la religion. Et Il lui multiplie les épreuves du bas-monde. Il l’éprouve dans son corps, Il l’éprouve dans ses biens et Il l’éprouve dans les êtres qui lui sont chers.

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Exégèse de soūrat Al-Moulk ’āyah 1 à 5

’a’amintoum m-man fi s-samā’i c’est-à-dire ne craignez-vous pas que celui qui est au ciel c’est-à-dire l’ange chargé du châtiment, qui est Jibrīl, ne vous enfonce dans la terre, c’est-à-dire qu’elle va vers le bas comme a subit cela qāroūn à l’époque de notre maître Moūçā, la terre s’est fissurée et l’a englouti, et comme Jibrîl a fait cela avec aussi avec le peuple de Loūṭ. fa’idhā hiya tamoūr c’est-à-dire qu’elle bouge avec les gens sur elle.

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Les maux et les Péchés de la langue

Mon frère musulman, tes biens sont un bienfait de la part de Allāh, ne les dépense pas dans une autre voie que celle que Allāh t’a autorisée. Ton corps est un bienfait, ne l’utilise pas dans la désobéissance à Allāh. Ta main est un bienfait, ne l’utilise pas dans ce que Allāh n’agrée pas. Ton pied est un bienfait, ne l’utilise pas pour marcher vers ce qui te ferait mériter le châtiment de Allāh. Ton œil est un bienfait, ne regarde pas avec ce que Allāh t’a interdit de voir. Ton oreille est un bienfait, ne l’utilise pas pour écouter ce que Allāh t’a interdit d’entendre. Ta langue est un bienfait, ne l’utilise pas dans ce que Allāh t’a interdit de prononcer. Le danger de la langue est grand. Sa taille est petite mais son péché peut être grand. Autrement dit, ses dimensions sont petites mais les péchés qu’elle peut commettre sont grands.

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Les Lois du Jeûne de Ramaḍān

Le jeûne du mois de Ramaḍān Béni est une adoration éminente. Allāh l’a spécifié par des mérites dont certaines sont parvenues dans le Hadîth rapporté par An-Naçâ’iyy d’après le Messager de Allāh, qui a dit ce qui signifie: « Il n’y a pas une bonne action que le fils de ‘Âdam accomplit sans qu’il ne lui soit inscrit pour cela 10 bonnes actions jusqu’à sept cent fois et Allāh taʿâlâ a dit: sauf le jeûne, il est accompli par recherche de Mon agrément et c’est Moi qui le récompense. Mon esclave délaisse ses désirs, sa nourriture pour Moi, le jeûne est une protection. Le jeûneur a deux joies: une joie lors de la rupture de son jeûne et une joie lors de la venue au jour du jugement. Et l’haleine qui sort de la bouche du jeûneur est meilleure selon le jugement de Allāh que l’odeur du musc. »

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Persévérez sur l’adoration après la fin de Ramaḍān

Ce bas monde passe rapidement comme Ramaḍān est en train de passer. Le bas monde s’écoule avec ses plaisirs, ses désirs, sa fatigue, ses difficultés ; et les gens oublient cela. Mais, ils vont tout de même retrouver la rétribution correspondante à ce qu’ils ont accompli. S’ils ont œuvré en bien, ce sera un bien qu’ils vont trouver ; mais s’ils ont agi en mal, ils trouveront un mal. Allāh, Lui Qui est exempt de toute imperfection et dont la Parole est parfaite, dit dans soūrat Az-Zalzalah: ce qui signifie: « Celui qui accomplit ne serait-ce qu’un peu de bien, il le retrouvera ; et celui qui accomplit ne serait-ce qu’un peu de mal, il le retrouvera. »

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Les causes de bien invocations et aumônes profitent par la volonté de Allāh

At-Tirmidhiyy a rapporté dans ses Sounan d’après Abôu Hourayrah, que Allāh l’agrée, que le Prophète a dit ce qui signifie: « Lorsque le fils de ‘Âdam meurt, ses actes seront interrompus sauf ce qui lui parvient à partir de 3 sources: une aumône qui court, une science par laquelle on tire profit et un enfant vertueux qui lui fait des invocations »

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Incitation à entretenir les relations avec les proches parents et mise en garde contre leur rupture

Parmi les points sur lesquels la Loi a insisté, il y a l’entretien des relations avec les proches parents, c’est un caractère que nous a enseigné le Messager de Allāh par son comportement et par sa parole. Ainsi, le Messager de Allāh, notre maître Mouḥammad, quand Jibrîl ʿalayhi s-salâm est venu la première fois avec la Révélation, il a mentionné ce qu’il a vu comme descente de l’Ange à la dame Khadîjah, et qui lui a dit ce qui signifie: « Persévère, ô toi fils de l’oncle et à toi la bonne nouvelle. Certes, tu entretiens les relations avec les proches parents, tu dis vrai quand tu parles, tu combles les besoins, tu honores l’invité et tu aides face aux épreuves ». [Rapporté par Al-Boukhâriyy]

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Voyager pour visiter la tombe du Prophète Mouḥammad à Médine l’illuminée

Il est parvenu dans l’explication de la ‘âyah ce qui signifie: « Et lorsqu’ils étaient injustes envers eux-mêmes, s’ils venaient à toi et qu’ils ont demandé à Allāh le pardon et que le Messager a demandé à Allāh le pardon en leur faveur. Ils verront que Allāh est Celui Qui accepte le repentir et Qui est miséricordieux. » [sôurat An-Niçâ’ ’âyah 64]

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Incitation à la bienfaisance envers les parents et la mise en garde contre le ʿouqouq

Notre Seigneur tabâraka wa taʿâlâ dit dans le Qour’an Honoré dans sôurât Al-‘Isrâ’/ 23 et 24, ce qui a pour sens que Allāh a ordonné à Ses esclaves, d’un ordre catégorique, de n’adorer que Lui, et Il a ordonné d’agir avec bienfaisance envers les parents et de les honorer.

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Allāh existe sans endroit

Parmi les fondements de la croyance des musulmans, indiqués par les preuves et par les arguments catégoriques tirés à partir du Qour’ân, du Hadîth, de la raison et de l’unanimité -al-‘ijmâʿ-, il y a l’exemption de Allāh soubḥânahou wa taʿâlâ de la localisation dans un endroit ou du fait d’être diffus dans tous les endroits. Notre Seigneur soubḥânahou wa taʿâlâ est le Créateur des endroits, Il existe avant l’existence de tous les endroits, sans en avoir besoin. Ensuite, Il a créé les endroits et après les avoir créés, Il est tel qu’Il est de toute éternité, c’est-à-dire sans endroit. En effet, Allāh soubḥânah fait changer les choses alors que Lui-même ne change pas, tout comme cela s’est répandu parmi les musulmans du commun ainsi que parmi leurs savants. En effet, si le changement était possible au sujet de Allāh, Il aurait besoin de qui le ferait changer. Or, celui qui a besoin d’autrui ne peut être un dieu.

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