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Les Prophètes et les Messagers

Les prophètes sont les meilleurs des créatures de Allāh. Allāh ʿazza wa jall les a choisis et Il sait ce qu’Il choisit et Il leur a accordé une grâce et un mérite par rapport aux autres créatures. Les Prophètes sont les gens qui ont le plus de science, qui ont le plus de piété, qui ont le plus d’indulgence, de patience, de miséricorde, ils sont les meilleurs des gens. Allāh leur a accordés spécifiquement le statut de Prophète par Sa grâce et Sa miséricorde. Ce n’est pas un statut qu’ils ont acquis par une action de leur part qui leur aurait fait mériter cela. Car notre Seigneur choisit et accorde Sa Miséricorde à qui il veut et Il n’a aucun devoir, rien n’est obligatoire pour Lui Soubḥânah. Allāh taʿâlâ les a préservés de ce qui n’est pas digne du statut de celui qui reçoit une telle mission, Il les a guidés vers le bien et les a préservés des défauts, ce sont les imams et les guides.

Persévérer sur la piété et craindre Allāh

Les passions blâmables sont ce vers quoi penche l’âme qui pousse au mal, de ce qui comporte une interdiction au regard de la Loi de Allāh tabâraka wa taʿâlâ, comme par exemple aimer dominer les gens. C’est le cas de l’aîné d’une fratrie qui prend les biens de ses frères sous prétexte de veiller sur eux après la mort de leur père, il a en lui ce penchant vers la domination. C’est le cas aussi de l’épouse qui, parce qu’elle aime prendre le dessus et être autoritaire, n’obéit plus à son mari. Il en est de même pour certains associés qui s’engagent dans des transactions d’argent. Parmi les penchants de l’âme, il y a ceux qui sont apparents et ceux qui sont dissimulés. C’est ainsi que certains associés qui, en s’engageant, montrent une satisfaction mutuelle en apparence mais, tu trouves plus tard qu’ils sont devenus envieux et haineux au point que la dissension entre eux pourrait presque les mener à s’entre tuer. L’amour de l’argent, l’amour du bas monde et l’amour de la domination se sont emparés du cœur de beaucoup de gens.

La Modération et le Juste Milieu

Les croyants ne sont ni outranciers ni négligents mais ce sont des gens faisant preuve de modération et suivant une voie de juste milieu c’est à dire la Loi de Dieu. Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân honoré: « وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا » ce qui signifie: « Allāh a fait de vous une communauté de juste milieu... », [sôurat Al-Baqarah / 143]. La voie saine pour se préserver soi-même ainsi que sa famille du châtiment de l’enfer passe par l’apprentissage des choses de la religion, c’est-à-dire apprendre ce que Allāh a rendu obligatoire d’apprendre et éviter ce que Allāh nous a ordonné d’éviter.

Persévérer sur l’adoration de Allāh. Signification de l’adoration

Sachez, vous-tous les croyants, que Allāh ʿazza wa jall nous a créés, nous a fait exister dans ce bas monde caduque, éphémère, pour une sagesse éminente et très importante: Il nous a créés afin de nous ordonner de L’adorer, Lui Seul sans rien Lui associer, afin de Lui obéir en tous les ordres qu’Il nous a donnés, et de nous abstenir de tout ce qu’Il nous a interdit, car Allāh soubḥânahôu wa taʿâlâ mérite d’être adoré. En effet, Allāh est Celui Qui donne les ordres alors nul ne Lui en donne, Il est Celui Qui fixe les interdits alors que nul ne Lui en fixe.

Allāh fait ce qu’Il veut, rien ne Lui est obligatoire

Allāh, rien n’est obligatoire pour Lui. Allāh fait ce qu’Il veut, Il n’a personne qui Lui ordonne ou qui Lui interdit. Il ordonne à ses créatures ce qu’Il veut et Il interdit ce qu’Il veut. L’injustice n’est pas concevable de Sa part

Mise en garde contre l’alcool, les drogues et le tatouage

Dans ce discours nous mettons en garde contre trois choses qui se sont propagées dans la société, que Dieu nous en préserve. Il s’agit de la consommation de l’alcool, de l’usage des drogues et de la pratique du tatouage.

L’importance et les bienfaits d’évoquer Allāh

Le croyant qui multiplie l’évocation de Allāh par les invocations qui nous sont parvenues du Messager de Allāh, son cœur sera éclairé, son âme sera purifiée et ses réflexions seront élevées. Il aura dans son cœur une immense lumière et par la volonté de Allāh, les suggestions du chayṭān seront repoussées loin de lui.

La preuve de l’existence de Allāh - Dieu -.

Allāh existe, il n’y a aucun doute au sujet de Son existence. Il existe sans comment et sans endroit. Allāh taʿālā dit: ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de Allāh » [soūrat Ibrāhīm / 10]

Le jugement de celui qui insulte Allāh c’est qu’il est mécréant.

Le Qāḍī ʿIyāḍ a rapporté l’Unanimité que celui qui insulte Allāh est jugé mécréant même s’il était en colère, même s’il plaisantait, même s’il n’acceptait pas la mécréance dans son cœur. Allāh taʿālā dit qui signifie : « Si tu leur avais posé la question, ils auraient répondu : « Nous ne faisions que discuter et jouer ». Dis : Est-ce de Allāh, de Ses ’âyah, de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants » [soūrat At-Tawbah / 65-66].

Explication Traité de Croyance Musulmane de l’Imam Ibnou ʿASAKIR - Partie 5

Dieu a l’invincibilité, c’est-à-dire qu’Il est Al-ʿAzîz, c’est un nom de Allāh. Tout comme, Dieu dit ce qui signifie : « Et Allāh est ʿAzîz, et Il fait parvenir un châtiment intense [à qui Il veut parmi les injustes]. » Al- Halîmiyy a dit: « Le nom de Allāh Al-ʿAzîz signfie Celui Que personne ne peut vaincre et à Qui personne ne peut nuire. Al-Khaṭṭābiyy a dit : le nom de Allāh Al-ʿAzîz signifie Celui Qui est invincible. Ceci est cité par le ḥāfiḍh Al-Bayhaqiyy.

Celui qui jette une feuille sur laquelle il y a le nom de Allāh dans les ordures devient mécréant.

Il n’est pas permis de jeter une feuille sur laquelle il y a le nom de Allāh dans les ordures. Celui qui le fait devient mécréant. Allāh dit ce qui signifie : « Est-ce de Allāh, de Ses ’āyah ou de Ses messagers que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants » [soūrat At-Tawbah / 65-66].

L’attribut de la Parole de Allāh.

Allāh parle mais pas comme nous parlons. Sa parole n’est pas de lettres ni une voix ni une langue. Allāh dit ce qui signifie : « Allāh a parlé à Moūçā assurément » [soūrat An-Niçā’ / 164].