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L’Importance de choisir le Bon Compagnon en Islam. Fréquenter le Bon Musulman
Il convient, pour choisir le compagnon, de rechercher cinq critères: qu’il soit raisonnable et sensé avec un excellent comportement, qu’il ne soit un grand pécheur, ni un mauvais innovateur, ni quelqu’un qui court derrière le bas monde. Pour ce qui est de la raison, c’est le capital, il n’y a pas de bien à tenir la compagnie de quelqu’un de stupide car il se peut qu’il veuille t’être utile mais il te nuira. Pour ce qui est de l’excellence dans le comportement, c’est indispensable car combien de ceux qui sont dotés de raison, lors de la colère ou d’un désir, suivent leurs passions. Il n’y a pas de bien à tenir la compagnie d’une telle personne. Concernant le grand pécheur, il ne craint pas Allāh, et celui qui ne craint pas Allāh, on n’a pas confiance en son comportement et en sa conduite. Il n’est pas fiable. Quant au mauvais innovateur, on craint, quand on tient sa compagnie, la transmission de sa mauvaise innovation.
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La personne est influencée par le comportement de son compagnon
Il convient, pour choisir le compagnon, de rechercher cinq critères: qu’il soit raisonnable et sensé avec un excellent comportement, qu’il ne soit un grand pécheur, ni un mauvais innovateur, ni quelqu’un qui court derrière le bas monde. Pour ce qui est de la raison, c’est le capital, il n’y a pas de bien à tenir la compagnie de quelqu’un de stupide car il se peut qu’il veuille t’être utile mais il te nuira. Pour ce qui est de l’excellence dans le comportement, c’est indispensable car combien de ceux qui sont dotés de raison, lors de la colère ou d’un désir, suivent leurs passions. Il n’y a pas de bien à tenir la compagnie d’une telle personne. Concernant le grand pécheur, il ne craint pas Allāh, et celui qui ne craint pas Allāh, on n’a pas confiance en son comportement et en sa conduite. Il n’est pas fiable. Quant au mauvais innovateur, on craint, quand on tient sa compagnie, la transmission de sa mauvaise innovation.
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Interprétation du Qour’ān Exégèse soūrat Yāçīn ’āyah 54 à 59
Le Jour dernier, il n’y a pas d’injustice, aucune âme ne subira d’injustice et vous ne serez rétribués qu’en conséquence de ce que vous faisiez. Il n’y a pas d’injustice parce que l’injustice est impossible s’agissant de Dieu. Dieu guide et égare qui Il veut, tout Lui appartient. Il n’a personne qui Lui ordonne et qui Lui interdit. Si Dieu voulait, Il aurait guidé tout le monde. Et c’est répété dans le qour’ān que l’injustice n’est pas concevable au sujet de Allāh car Il fait ce qu’Il veut, tout lui appartient. Il guide et égare qui Il veut.
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Interprétation du Qour’ān Exégèse soūrat Yāçīn ’āyah 69 à 75
Ce n’est pas de la poésie mais c’est un dhikr, une évocation, un qour’ān clair, c’est une évocation de la part de Dieu par lequel sont exhortés les humains et les jinns, c’est un Livre Céléste qu’on récite dans les lieux d’adoration et les lieux de prière. Et en le récitant, en agissant conformément à ce qour’ān, on a la réussite dans le bas-monde et dans l’au-delà. Donc, il est loin de la poésie qui vient souvent des mauvaises suggestions du chayṭān.
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Pour quelle raison Allāh a-t-Il envoyé les messagers ?
Allāh a envoyé les messagers pour qu’ils enseignent aux gens ce qui leur est utile pour leur religion et pour leur bas monde et pour appeler les gens à adorer Allāh sans rien Lui associer.
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Explication Traité de Croyance Musulmane de l’Imam Ibnou ʿASAKIR - Partie 2
Il est un devoir pour toute personne responsable de croire catégoriquement, sans aucun doute, que Allāh taʿālā n’a pas d’associé dans Sa souveraineté, c’est-à-dire que ce monde n’appartient pas à autre que Lui, nul autre que Lui ne l’a prédestiné et qu’il n’est de dieu que Allāh.
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Qu’est-ce que la destinée ?
Toute chose qui a lieu dans ce bas monde, que ce soit du bien ou du mal, que ce soit un acte d’obéissance ou de désobéissance, que ce soit une foi ou une mécréance, a lieu conformément à la prédestination de Allāh, à Sa volonté et à Sa science. Le bien, la foi et l’obéissance sont par Sa prédestination, par Son agrément - Sa volonté de récompenser -. Quant au mal, à la désobéissance et à la mécréance, ils ont lieu par la prédestination de Allāh et non par Son agrément.
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Interdiction de Frauder dans la vente ou Trahir
Parmi les ventes interdites, il y a frauder dans la vente ou trahir aussi bien dans la mesure du volume, du poids, de la longueur ou du nombre ou encore mentir en parlant d’une de ces choses-là. Allāh taʿālā dit ce qui signifie: « Al-Wayl - le grand châtiment - pour les Mouṭaffifîn, ceux qui, lorsqu’ils achètent aux gens, prennent tout leur droit, et lorsqu’ils mesurent ou pèsent pour les gens, diminuent. Ces gens là ne savent-ils pas qu’ils seront ressuscités pour un jour éminent, un jour où les gens viendront au jugement du Seigneur des mondes ».
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Explication des Temps des Prières selon l’école de jurisprudence Malikite
Le début du temps de la prière de adh-dhouhr est lorsque le soleil décline c’est-à-dire qu’il s’écarte du milieu du ciel en direction du couchant ; cela est observé lorsque la longueur de l’ombre augmente après avoir atteint sa taille la plus petite. Il se termine c’est-à-dire le temps préférentiel lorsque l’ombre de toute chose atteint sa taille en ajoutant à cela l’ombre méridienne c’est-à-dire lorsque l’ombre aura atteint la taille de l’objet en y ajoutant la longueur de l’ombre lorsque le soleil était au milieu du ciel.
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Péchés de la langue: la Médisance et la Calomnie en Islam
La médisance c’est le fait de mentionner le musulman en son absence, vivant ou mort, jeune ou âgé, par quelque chose qui est vrai à son sujet dont il n’aimerait pas qu’on parle, que ce soit quelque chose relatif à son corps, son ascendance, à ses vêtements, son logement ou son comportement. La calomnie, c’est mentionner le musulman par ce qui n’est pas vrai à son sujet. La calomnie est plus grave que la médisance car cela comporte un mensonge.
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Les bienfaits du début de dhou l-Ḥijjah
Le Messager de Allāh ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa sallam a dit: ما من أيام أعظم ولا أحب إلى الله العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد qui signifie: « Il n’y a pas de jours durant lesquels les œuvres sont plus agréées par Allāh que ces dix jours alors multipliez y le tahlîl (dire: lâ ’ilâha ’il-la l-Lâh), le takbîr (Allāhou ’Akbar) et le taḥmîd (Al-ḥamdou li-l-Lâh) ».
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