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Explication sur l’Attribut de la Puissance de Dieu. Jugement selon la Raison
La Puissance de Dieu concerne le possible rationnel à savoir ce qui admet l’existence et le néant et ne concerne pas l’impossible ni l’obligatoire rationnel. En effet l’impossible rationnel n’admet pas la confirmation et l’obligatoire n’admet pas la négation donc il n’est pas valable que l’obligatoire et l’impossible rationnel soient concernés par la puissance de Dieu
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Sens Figuré dans le ḥadīth et le Qour’ân
Ce ḥadîth très clair nous montre ce qu’on trouve dans d’autres ḥadîth et ’âyah non explicite à savoir le sens figuré, que les gens égarés utilisent à tort pour assimiler Dieu à Ses créatures, pour attribuer à Dieu la forme, la couleur, ou la quantité, donc là, c’est clair ils ne vont pas dire que le ḥadîth veut dire que Dieu est tombé malade, ils ne vont pas dire cela. Et de même, on ne dit pas cela parce que ce n’est pas digne de Dieu, et puis c’est expliqué qu’ici ce qu’il est visé c’est " l’esclave de Dieu qui est tombé malade " mais Dieu attribue mariḍtou au début à Lui-même mais dans le sens de la figure de style de ce qui est omis majâzou ḥadhf c’est-à-dire l’esclave de Dieu est tombé malade.
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Paroles des Savants Sunnite sur la Permission du Mawlid Nabawi Commémorer la naissance honorée du Prophète Mouḥammad
Dans le Livre exempt de contradiction, Il dit: « إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا » qui signifie: « Certes Allāh élève en degré le Prophète et les anges invoquent AllâH pour qu’Il élève davantage en degré le Prophète. Ô vous qui avez cru invoquez Allāh et demandez qu’Il l’élève encore davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle ». En ces jours revient à nous un heureux souvenir, le souvenir de la naissance du Bien-aimé de Allāh, la meilleure des créatures, notre maître Mouḥammad. Quelle occasion éminente que les musulmans fêtent dans les orients de la Terre et ses occidents, par remerciement envers Allāh taʿâlâ pour avoir fait apparaître notre maître Mouḥammad à ce bas-monde.
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Hajj : Jour de at-tarwiyah: huitième jour de dhou l-Ḥijjah
Lorsque les pèlerins sortent le jour de at-tarwiyah pour Minâ, ce qui est recommandé c’est d’y accomplir aḍh-ḍhouhr, al-ʿaṣr, al-maghrib et al-ʿichâ’, d’y passer la nuit et d’y accomplir la prière de aṣ-ṣoubḥ. Tout cela est recommandé mais ne fait pas partie d’un rite obligatoire. Ainsi, s’ils ne passent pas la nuit ou s’ils n’y entrent pas, ils ne se chargent de rien, mais ils ont raté ce qui est recommandé.
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Les Piliers Pèlerinage à La Mecque Hajj et ʿOumrah
Allāh taʿâlâ dit: { وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً } ce qui signifie: « Allāh a ordonné de faire le pèlerinage à la Maison sacrée pour qui en a la capacité », [sôurat ’Ali ʿImrân / 97]. Le pèlerinage est une obligation éminentes. Il est un devoir de l’accomplir une fois dans la vie pour toute personne responsable (moukallaf), libre, qui en a la capacité.
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Le devoir le plus éminent à l’égard de Allāh de la part de Ses esclaves
Le devoir le plus éminent à l’égard de Allāh de la part de Ses esclaves est de croire en Son unicité taʿâlâ (tawḥīd) et de ne pas adorer autre que Lui (ne rien Lui associer). En effet, adorer autre que Allāh est de la mécréance et la mécréance est le plus grand péché que puisse commettre l’esclave.
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Les ḥadīth non explicites
Al-Boukhāriyy a rapporté que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ (sabʿatoun youḍhil-louhoumou l-Lâhou fī ḍhil-lih yawma lâ ḍhilla ‘il-lâ ḍhillouh) ce qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes que Allāh protègera à l’ombre du Trône, le Jour où il n’y aura pas d’autres ombres que l’ombre du Trône ». Dans ce ḥadīth, il s’agit d’une indication que l’ombre en question correspond à l’ombre d’une chose honorée (at-tachrîf) selon le jugement de Allāh, et il s’agit du Trône. Ce ḥadīth ne signifie donc pas comme le prétendent faussement les moujassimah [ceux qui attribuent à Allāh le corps], que ces sept catégories de personnes seront sous l’ombre de Dieu au Jour du Jugement. Ces égarés ont clairement affichés leur croyance anthropomorphiste en donnant à ce ḥadīth une telle signification.
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Exégèse de: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ
Sa parole taʿālā : Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ [sôurat n-Nôur, ‘âyah 35] signifie que Allāh taʿālā est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi , rapporté par Al-Bayhaqiyy de ʿAbdou l-Lâh Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux. C’est-à-dire que Allāh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Allāh taʿālā n’est pas (nôur) dans le sens de « lumière ». En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.
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Le Soufisme Islamique Véritable. Discours du vendredi
Le ṣoūfiyy véridique est celui qui œuvre conformément à la Loi de Dieu تعالى. Il ne laisse pas son âme suivre ses passions et ses désirs concernant la nourriture, la boisson et les vêtements. Mais, il se suffit de la part qui lui permet de préserver la santé de son corps concernant la nourriture, la boisson et les vêtements. Ceci, tout en fournissant le maximum d’efforts dans l’obéissance à Dieu, en accomplissant les devoirs et en multipliant les actes surérogatoires.
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Le Soufisme Islamique Véritable
Le Soufisme véritable, c’est d’apprendre la religion et de l’appliquer en accomplissant les devoirs et en évitant les interdits et d’avoir le cœur détaché de ce bas-monde et ceci est la voie qu’a enseigné le Prophète ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa sallam, ainsi il a dit en s’adressant au compagnon Mouʿâdh ’ibnou Jabal: « إِيَّاكَ والتّنعُّم فإنّ عِبَادَ اللهِ لَيْسُوا بِالمتنعِّمِينَ » ce qui signifie: « Ne t’attaches pas au luxe et au superflu car certes les esclaves vertueux de ALLAH ne suivent pas cela », [rapporté par AHmad ].
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Devoir du Coeur en Islam: la Sincérité
La sincérité consiste à faire preuve de sincérité dans l’acte d’adoration pour Allāh, c’est-à-dire de ne pas viser par l’acte d’adoration l’éloge des gens ni d’être considéré d’un œil de respect, de glorification et d’honneur.
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Le Divorce en Islam
S’il est prononcé le divorce en Islam est effectif même en plaisantant ou en étant en colère. Le prophète a dit: « ثلاث جدّهن جدّ وهزلـهن جدّ النكاح والطلاق والرجعة » ce qui signifie: « Il y a trois choses qui, si elles sont faites en étant sérieux sont considérées sérieuses et si elles sont faites en plaisantant sont considérées sérieuses également, il s’agit du mariage, du divorce et de la reprise en mariage », [rapporté par Abôu Dâwôud].
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