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Les versets non explicites
Dans la langue arabe, il y a de grandes possibilités d’utilisation des sens figurés et beaucoup de richesse dans le langage. De plus, les compagnons du Prophète ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam connaissaient les racines des mots et comprenaient leurs diverses significations. Celui donc qui ne s’autorise jamais à expliquer les textes par un autre sens que le sens apparent, c’est en raison de son peu de compréhension de la langue arabe. Quant à celui qui a de vastes connaissances dans la langue arabe d’origine [la langue dans laquelle a été révélé le Qour’ân], il lui est facile de comprendre les sens réels.
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Explication du mot istawā dans la langue arabe
Dans la langue arabe, le terme « istawā » peut admettre quinze sens différents. Le mot istawā peut s’interprèter dans le sens de la domination (al-qahr). Dans la langue arabe, on dit (istawā foulânoun ʿala l-mamâlik) ce qui signifie : « Untel a dominé les royaumes » . Le poète a également dit (qadi stawâ bichroun ʿala l-ʿIrâqi ; min ghayri sayfin wa damin mouhrâq) ce qui signifie : « Certes, Bichr a dominé l’Irak sans utiliser d’épée et sans faire couler de sang ».
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Exégèse de: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ
Sa parole taʿālā : Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ [sôurat n-Nôur, ‘âyah 35] signifie que Allāh taʿālā est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi , rapporté par Al-Bayhaqiyy de ʿAbdou l-Lâh Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux. C’est-à-dire que Allāh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Allāh taʿālā n’est pas (nôur) dans le sens de « lumière ». En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.
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Les ḥadīth non explicites
Al-Boukhāriyy a rapporté que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ (sabʿatoun youḍhil-louhoumou l-Lâhou fī ḍhil-lih yawma lâ ḍhilla ‘il-lâ ḍhillouh) ce qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes que Allāh protègera à l’ombre du Trône, le Jour où il n’y aura pas d’autres ombres que l’ombre du Trône ». Dans ce ḥadīth, il s’agit d’une indication que l’ombre en question correspond à l’ombre d’une chose honorée (at-tachrîf) selon le jugement de Allāh, et il s’agit du Trône. Ce ḥadīth ne signifie donc pas comme le prétendent faussement les moujassimah [ceux qui attribuent à Allāh le corps], que ces sept catégories de personnes seront sous l’ombre de Dieu au Jour du Jugement. Ces égarés ont clairement affichés leur croyance anthropomorphiste en donnant à ce ḥadīth une telle signification.
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Les choses interdites à celui qui est entré en rituel de pèlerinage Hajj ou de ʿoumrah:
Les choses interdites à celui qui est entré en rituel de pèlerinage ou de ʿoumrah : Parmi les choses interdites à celui qui est entré en rituel, deux sont spécifiques aux hommes: se couvrir la tête. porter un vêtement qui entoure le corps grâce à une couture, au formage du feutre ou à ce qui est équivalent. Il est interdit à la femme: de se couvrir le visage. de porter des gants.
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Explication du ḥadīth de Al-jāriyah Femme esclave
An-Nawawiyy dans son commentaire du ḥadīth a dit : « La parole (’ayna l-Lāh) est une interrogation au sujet du mérite (al-makānah) et non au sujet de l’endroit (al-makān) ». Elle signifie : Quelle glorification accordes-tu dans ton cœur pour Allāh ? Et lorsqu’elle a répondu : (Fi s-samā’), cela veut dire qu’Il a un très grand mérite, c’est-à-dire que Allāh mérite une très grande vénération. Il n’est pas permis de croire que le Messager a interrogé cette femme esclave au sujet de l’endroit. Il n’est pas permis non plus de croire que cette femme esclave a voulu dire qu’Il habite le ciel.
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Les Péchés de la Langue en Islam : la médisance al-ghîbah
Le Prophète Mouḥammad a dit: « أَكْثَرُ خَطَايَا ابْنِ آدَمَ مِنْ لِسَانِهِ » qui signifie: « La plupart des péchés du fils de ’Adam proviennent de sa langue », il a dit aussi: « وهل يكبّ النّاسَ في النَّار على وجوههم إلاّ حَصائِد ألسنتهم » qui signifie: « Beaucoup de gens vont êtres jetés en enfer à cause de ce qu’ils ont dit avec leurs langues ». Allāh taʿâlâ dit: { مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ } qui signifie: « Il n’y a pas une parole qu’il prononce [l’esclave de Allāh] sans qu’il ait auprès de lui les deux Anges Raqîb et ʿAtîd » [sôurat Qāf / 18]. Ainsi les deux Anges Raqîb et ʿAtîd écrivent tout ce qu’on dit et tout ce qu’on fait.
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Le serment mensonger. Jurer mensongèrement
Parmi les péchés de la langue, il y a le serment mensonger qui compte parmi les grands péchés, car il s’agit de jurer par Allāh tabâraka wa taʿâlâ pour affirmer une chose qui est contraire à la réalité en citant Son nom ou en citant l’un de Ses attributs, comme en disant : « Par la vie de Allāh ». Ceci est un manque de glorification de Allāh tabâraka wa taʿâlâ.
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Les paroles qui attribuent à quelqu’un la fornication
Parmi les péchés de la langue, il y a les paroles de qadhf c’est-à-dire les paroles qui attribuent à quelqu’un la fornication (ou à quelqu’un de sa parenté) ou ce qui est de cet ordre.
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L’Aumône Obligatoire - Zakât -
Allāh taʿâlâ dit: { وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَءاتُواْ الزَّكَاةَ وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ } ce qui signifie: « Accomplissez la prière et donnez la zakât » [sôurat Al-Baqarah / 43]. Dans la langue arabe, le mot zakât signifie: la purification et l’accroissement. Selon la Loi, c’est le nom de ce que l’on paye sur un bien ou sur le corps, de façon spécifique. La zakât a été appelée ainsi parce que les biens s’accroissent par la bénédiction du versement de la zakât et parce que celle-ci purifie des péchés celui qui la paye. La zakât fait partie des choses les plus éminentes de l’Islam; Allāh l’a ordonnée la deuxième année après l’Hégire.
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Jour du Jugement Dernier, Résurrection, Rassemblement, Exposition des Actes, Balance
Le jour du dernier, c’est le jour du jugement. Il commence avec la sortie des gens de leurs tombes et se termine lorsque les gens du paradis seront établis au paradis et les gens de l’enfer en enfer. Ce jour-là, le soleil se rapprochera des têtes des gens, il y aura des situations difficiles auxquelles les croyants pieux échapperont. Les gens seront réunis pour l’exposition à chacun de leurs actes. Leurs œuvres, qu’elles soient de bien ou de mal, leur seront exposées. Leurs œuvres seront pesées avec une balance; les bonnes actions seront mises sur l’un des plateaux et les mauvaises actions sur l’autre. Le non-croyant, lui, n’aura aucune bonne action.
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Le Châtiment de la Tombe et son Supplice
L’Imam Abôu Hanîfah, que Allāh l’agrée a dit dans Al-Fiqhou l-‘Akbar: « La pression de la tombe et son supplice sont une vérité. C’est quelque chose qui aura lieu pour le non-croyant et certains musulmans désobéissants. » Il n’est donc pas permis de nier le supplice de la tombe. Nier le supplice de la tombe est de la mécréance. L’Imam Abôu Manṣôur Al-Baghdâdiyy dans son Livre Al-Farqou bayna l-Firaq a dit: « Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâʿah ont été catégoriques à dire que ceux qui nient le supplice de la tombe seront suppliciés dans leur tombe - c’est-à-dire en raison de leur mécréance. »
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