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Exégèse du Coran : Tafsir de Jouz’ Tabārak. Partie 29 du Coran en français

Découvrez une exégèse claire et fidèle du Coran en français. Étude détaillée de la du du Jouz’ Tabārak, 29ème partie du Qour’ān (sourates 67 à 77).

Quelle est la preuve du caractère permis de la visite à la tombe du Prophète ?

La visite à la tombe du Prophète ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam est recommandée selon l’Unanimité. Le Qāḍī ʿIyad ainsi que An-Nawawiyy ont rapporté l’Unanimité à ce sujet. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Si, ayant été injustes envers eux-mêmes, ils venaient auprès de toi pour demander le pardon à Allāh, et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils verraient que Allāh est Celui Qui accepte le repentir et Qui fait miséricorde » [soūrat An-Niçā’ / 64].

Mouḥammad le Meilleur Prophète de Dieu

Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân honoré: ﴾ تِلْكَ الرُّ‌سُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ﴿ qui signifie: « Dieu a accordé aux Messagers des degrés supérieurs les un les autres ». Le Prophète Mouḥammad ﷺ est le maître de tous les fils de ‘Adam et ceci fait l’objet de l’accord des savants. Ceci est tiré d’un Hadîth rapporté par At-Tirmîdhiyy: (( أنا سيّد ولد ءادم يوم القيامة ولا فخر )) qui signifie: « Je suis le maître de tous les fils de ‘Adam au Jour du Jugement et je ne dis pas cela par vanité » c’est-à-dire: ce n’est pas par vanité que je l’affirme mais je le dis pour parler des grâces que Allāh m’a accordées. Il y a en cela une preuve qu’il est permis de le qualifier comme étant le maître des humains. Le Prophète Mouḥammad ﷺ est donc le meilleur Messager de Dieu.

Les Signes de la Fin du Monde. Annonciateurs du Jour du Jugement

Il y’a des petits signes et des grands signes cités dans le Qour’ân et le Hadîth qui annoncent la fin du monde. Seul Dieu sait la date exacte de la fin du monde

Preuve de la Prophétie de Mouḥammad et le Miracle du Qour’ân

L’existence du prophète Mouḥammad est confirmée par la nouvelle moutawātir (notoire) et sa véracité est confirmé par le miracle. Le miracle est une chose extraordinaire qui ne peut pas être contrecarrée par quelque chose de semblable.

Qu’est-ce que la destinée ?

Toute chose qui a lieu dans ce bas monde, que ce soit du bien ou du mal, que ce soit un acte d’obéissance ou de désobéissance, que ce soit une foi ou une mécréance, a lieu conformément à la prédestination de Allāh, à Sa volonté et à Sa science. Le bien, la foi et l’obéissance sont par Sa prédestination, par Son agrément - Sa volonté de récompenser -. Quant au mal, à la désobéissance et à la mécréance, ils ont lieu par la prédestination de Allāh et non par Son agrément.

Qu’est-ce qui fait que l’adoration est valable ?

L’adoration de Allāh est valable de la part de quelqu’un qui croit en l’existence de Allāh sans L’assimiler à quoi que ce soit de Sa création.

Quelle est la sagesse dans la création des jinn et des humains ?

Allāh les a créés pour leur ordonner de L’adorer, mais Dieu n’a pas besoin de leur adoration, Il n’a besoin de rien et toutes les créatures ont besoin de Dieu.

Quel est le jugement de la magie ?

Pratiquer la magie est interdit. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Soulaymān n’a jamais été mécréant, ce sont les chayṭān qui ont mécru, ils enseignaient aux gens la magie » [soūrat Al-Baqarah / 102].

Quelle est la preuve que la voix de la femme n’est pas une ʿawrah ?

La voix de la femme n’est pas une ʿawrah "quelque chose d’intime" et que ce n’est pas quelque chose qu’elle doit dissimuler car Allāh dit ce qui signifie : « vous femmes dites des paroles de bien » [soūrat Al-’Ahzab / 32].

Quel est le jugement de an-nadhr, le vœu ?

Il est permis de faire le vœu d’accomplir quelque chose agréée par Allāh. Il est alors un devoir de tenir ce vœu. En revanche, il n’est pas permis de faire le vœu de faire ce qui est interdit et ce n’est pas un devoir de tenir un tel vœu. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Ils tiennent les vœux » [soūrat Al-’ Inçān / 7].

Le tawassoul par les saints.

Il est permis de faire le tawassoul par les saints et on ne connaît personne qui ait contredit à ce sujet parmi les gens de la vérité, que ce soit parmi les gens du Salaf ou du Khalaf.