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Exégèse de: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ

Sa parole taʿālā : Allāhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arḍ [sôurat n-Nôur, ‘âyah 35] signifie que Allāh taʿālā est Celui Qui guide les gens des cieux et de la terre vers la lumière de la foi , rapporté par Al-Bayhaqiyy de ʿAbdou l-Lâh Ibnou ʿAbbâs, que Allāh les agrée tous deux. C’est-à-dire que Allāh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Allāh taʿālā n’est pas (nôur) dans le sens de « lumière ». En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.

Les ḥadīth non explicites

Al-Boukhāriyy a rapporté que le Messager de Allāh ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam a dit: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ (sabʿatoun youḍhil-louhoumou l-Lâhou fī ḍhil-lih yawma lâ ḍhilla ‘il-lâ ḍhillouh) ce qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes que Allāh protègera à l’ombre du Trône, le Jour où il n’y aura pas d’autres ombres que l’ombre du Trône ». Dans ce ḥadīth, il s’agit d’une indication que l’ombre en question correspond à l’ombre d’une chose honorée (at-tachrîf) selon le jugement de Allāh, et il s’agit du Trône. Ce ḥadīth ne signifie donc pas comme le prétendent faussement les moujassimah [ceux qui attribuent à Allāh le corps], que ces sept catégories de personnes seront sous l’ombre de Dieu au Jour du Jugement. Ces égarés ont clairement affichés leur croyance anthropomorphiste en donnant à ce ḥadīth une telle signification.

Réciter le Coran Qour’ân en Faveur des Morts Musulmans est Permis selon l’Unanimité des Savants Sunnites des Quatre Écoles

Le Messager de Allāh a dit: « إِقْرَءُوا يَس عَلَى مَوْتَاكُم » qui signifie: « Récitez Yâ-sîn pour vos morts ». L’Imam An-Nawawiyy a également dit dans Charḥou l-Madh-hab ce qui suit: « Il est recommandé à celui qui rend visite aux tombes de réciter ce qu’il peut du Qour’ân et après quoi de leur faire des invocations. Les gens de ‘Ahlou s-Sounnah sont unanimes à dire que les invocations des musulmans et la demande de pardon sont utiles au mort musulman ».

Préserver sa Langue en Islam. Éviter les Péchés de la Langue

Allāh dit ce qui signifie: « Pas une parole qu’il prononce sans qu’il ait auprès de lui Raqîb et ʿAtîd ». Le prophète a dit ce qui signifie: « La plupart des péchés du fils de ‘Adam provient de sa langue. »

Ne pas Donner des avis de religion (fatwa) sans science

La voie de la sauvegarde, c’est de se préserver d’abord nous-mêmes, avant de donner un avis de jurisprudence, et de nous rappeler que nous avons devant nous le Paradis et l’enfer. Si la réponse à la question est claire pour nous, comme la clarté du soleil au milieu du ciel, on répond, sinon on ne répond pas. On ne donne aucun avis à partir de ses passions, car celui qui suit ses passions court à sa perte et chutera.

Interdiction du Mensonge en Islam

Le Prophète Mouḥammad a dit ce qui signifie: « Attachez-vous à la véracité; la véracité mène à la bienfaisance et la bienfaisance mène au Paradis. L’homme qui persévère sur la véracité et cherche à être véridique sera inscrit selon le jugement de Allāh au nombre des véridiques. Et gardez-vous du mensonge car le mensonge mène à la perversité et la perversité mène à l’enfer. L’homme qui persiste sur le mensonge et cherche à mentir sera inscrit selon le jugement de Allāh au nombre des menteurs. »

Péchés de la langue: la Médisance et la Calomnie en Islam

La médisance c’est le fait de mentionner le musulman en son absence, vivant ou mort, jeune ou âgé, par quelque chose qui est vrai à son sujet dont il n’aimerait pas qu’on parle, que ce soit quelque chose relatif à son corps, son ascendance, à ses vêtements, son logement ou son comportement. La calomnie, c’est mentionner le musulman par ce qui n’est pas vrai à son sujet. La calomnie est plus grave que la médisance car cela comporte un mensonge.

Mise en Garde contre Ibnou Taymiyah

Les égarements de ibnou taymiya ont été confirmés par les savants des quatre écoles sunnites

Les Attributs de Dieu qu’il faut connaître

Il est un devoir pour chaque personne responsable de connaître les treize attributs de Dieu qui sont : l’existence, l’unicité, l’exemption de début, l’exemption de fin, le non-besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole et la différence absolue avec ce qui entre en existence. Les attributs de Allāh n’ont aucune ressemblance avec les attributs des créatures.

Invocations et évocations pour la facilité et la réussite: Subsistance, Vie, Examen, Travail, Etudes

Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân: {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا {2} وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ} qui signifie: « Et celui qui fait preuve de piété envers Allāh , Il lui accorde une issue et lui accorde la subsistance d’où il ne s’attend pas ; et celui qui se fie à Allāh Il lui suffit ». Ainsi la piété est une grande cause pour la facilité et la réussite ; la piété consiste à accomplir tout ce que Dieu a ordonné et à éviter tout ce que Dieu a interdit. Allāh dit aussi: {وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ} qui signifie: « Que les croyants se fient à Allāh ». Il est un devoir de se fier à Dieu car Il est le Créateur de toute chose, que ce soit des choses profitables ou des nuisances et de tout ce qui entre en existence.

Invocations, Evocations pour la réussite et pour faciliter la subsistance

Celui qui répète plusieurs fois « Soubḥāna l-Lāhi wa biḥamdih », Dieu lui facilite une porte pour la subsistance. Son bénéfice est grand. Cette phrase signifie : Dieu est exempt d’imperfection, à Lui la louange.

Multiplier l’istighfār, la demande de pardon à Dieu, est une grande cause pour la facilité

Le Prophète Mouḥammad a dit ce qui signifie: « Celui qui s’attache à faire l’istighfār (régulièrement), Allāh lui accorde une subsistance d’une voie à partir de laquelle il ne s’attendait pas et Il le délivre de son tourment », [rapporté par Aṭ-Ṭabarāniyy].