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Il est Permis de Mettre en Garde contre les faux savants qui falsifient la religion
En Islam Il est obligatoire de juger selon la loi de l’Islam et mettre en garde contre les égarés qui falsifient la religion. Allāh taʿālā dit le Qour’ân honoré: ce qui signifie: « Vous êtes la meilleure communauté, vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Allāh », [sôurat ’Ali ʿImrân ’Ayah 110]. Le Messager de Allāh ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa sallam a dit: ce qui signifie: « Celui d’entre vous qui voit un mal qui se pratique, qu’il le change par sa main, s’il est incapable, avec sa langue et s’il est incapable, qu’il déteste cela par son cœur », ce qui est visé par la vision dans le ḥadīth c’est le fait de prendre connaissance de cette chose blâmable et non pas particulièrement de la voir de ses yeux.
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Le ta’wīl l’interprétation du Qour’ān et ḥadīth.
Le ta’wīl consiste à interpréter un texte par un autre sens que son sens apparent. Cette interprétation est permise pour les ‘āyah et les ḥadīth dont le sens apparent laisse penser que Allāh aurait une main, un visage ou qu’Il serait assis au-dessus du Trône (ʿarch) ou qu’Il habiterait dans une direction ou qu’Il aurait une des caractéristiques des créatures. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « N’en sait l’interprétation que Allāh et ceux qui sont versés dans la science » [soūrat ‘Ali ʿImrān / 7].
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Le Paradis et l’Enfer Géhenne. Au-Delà
Allāh Taʿâlâ dit dans le Qour’ân ce qui signifie: « Celui qui obéit à Allāh et à Son messager, Allāh le fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent des rivières, ils y demeureront éternellement et c’est cela la grande réussite ». Et Il dit aussi ce qui signifie: « Certes, Allāh a maudit les non-croyants et leur a préparé l’enfer où ils resteront éternellement, à jamais. Ils ne trouveront personne à qui s’en remettre ni personne pour les soutenir »
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La preuve de l’existence de Allāh - Dieu -.
Allāh existe, il n’y a aucun doute au sujet de Son existence. Il existe sans comment et sans endroit. Allāh taʿālā dit: ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de Allāh » [soūrat Ibrāhīm / 10]
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L’attribut de la Parole de Allāh.
Allāh parle mais pas comme nous parlons. Sa parole n’est pas de lettres ni une voix ni une langue. Allāh dit ce qui signifie : « Allāh a parlé à Moūçā assurément » [soūrat An-Niçā’ / 164].
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Que signifie la parole de Allāh : Ar-Raḥmānou ʿalā l-ʿarchi stawā.
L’Imām Mālik a dit : (’istawā kamā waṣafa nafsah wa lā youqālou ʿanhou kayf wa kayf ʿanhou marfouʿ ) « ’istawā comme Allāh nous l’a appris mais on ne dit pas comment, car demander comment est exclu à Son sujet ». Le comment fait partie des attributs des créatures. Parmi les attributs des créatures il y a la position assise, l’établissement et l’endroit. Al-Qouchayriyy a dit : « ’Istawā signifie que Allāh préserve, domine et qu’Il maintient en existence ». Il n’est pas permis de croire que Allāh est assis au-dessus du Trône.
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Péchés du Coeur: Douter au sujet de Allāh
Allāh taʿālā dit ce qui signifie: « Certes les croyants sont ceux qui ont cru en Allāh et en Son Messager et qui n’ont pas douté ». [soūrat Al-Ḥoujourāt / 15]. Ce verset indique que le doute au sujet de Allāh, de Son existence, de Sa puissance, ou de ce qui est du même ordre, fait sortir de l’Islam, et que la foi n’est réalisée qu’en étant catégorique alors que l’hésitation contredit le fait d’être catégorique.
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Qu’est-ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh ?
Ce qui est visé par la parole du Messager : ’idhā sa’alta fas’ali l-Lāh wa ’idha-staʿanta fastaʿin bi l-Lāh, veut dire qu’on demande en priorité à Allāh et on demande l’aide en priorité à Allāh. Elle ne veut pas dire qu’on ne demande à personne d’autre qu’à Allāh ou qu’on ne demande l’aide à personne d’autre qu’à Allāh.
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L’évocation de Allāh (adh-dhikr) dans les convois funéraires.
L’évocation de Allāh (adh-dhikr) dans les convois funéraires, est permis sans divergence. Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, évoquez beaucoup Allāh » [soūrat Al-’Aḥzāb / 41].
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L’Amour envers notre Prophète Mouḥammad
L’amour envers notre Maître Mouḥammad ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam est une obligation pour les personnes responsables. À ce sujet, Allāh Al-ʿAliyy, Al-ʿAḍḥīm dit dans le Qour’ān honoré: ﴾ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴿ qui signifie: « Dis: “Si vous aimez Allāh, alors obéissez-moi. Ainsi, Allāh vous agrée et vous pardonne vos péchés. Certes, Allāh est Celui Qui pardonne et Qui est miséricordieux » [soūrat ‘Ali ʿImrān / 31].
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La Modération et le Juste Milieu
Les croyants ne sont ni outranciers ni négligents mais ce sont des gens faisant preuve de modération et suivant une voie de juste milieu c’est à dire la Loi de Dieu. Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân honoré: « وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا » ce qui signifie: « Allāh a fait de vous une communauté de juste milieu... », [sôurat Al-Baqarah / 143]. La voie saine pour se préserver soi-même ainsi que sa famille du châtiment de l’enfer passe par l’apprentissage des choses de la religion, c’est-à-dire apprendre ce que Allāh a rendu obligatoire d’apprendre et éviter ce que Allāh nous a ordonné d’éviter.
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Le mérite de l’invocation en faveur du Prophète Mouḥammad et de faire son éloge. Salat ʿala n-Nabiyy
Allāh taʿālā dit dans le Qour’ān honoré: ﴾إِنَّ اللهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ صَلُّواْ عَلَيْهِ وَسَلِّمُواْ ﴿تَسْلِيمًا qui signifie: « Certes Allāh honore et élève davantage en degré le Prophète, et les anges font des invocations en sa faveur. Vous qui êtes croyants invoquez Allāh pour qu’Il l’élève d’avantage en degré ». Le terme aṣ-ṣalāh dans cette ’āyah, veut dire la glorification. Allāh a glorifié le rang de Mouḥammad et nous a ordonné de Lui demander soubḥānah d’augmenter notre maître Mouḥammad en honneur et en gloire, (wa sallimoū taslīmā) ce qui signifie: « et demandez-Lui de préserver sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle » c’est-à-dire de l’apaiser quant au sort de sa communauté.
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