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La Prédestination du Bien et du Mal. Destin Qadar

Dieu a prédestiné le bien et le mal mais Il agrée le bien et n’agrée pas le mal. Allāh fait ce qu’il veut, Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait. Il guide Qui veut et égare Qui veut.

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S’abstenir d’ordonner le bien et d’interdire le mal

Parmi les péchés de la langue, il y a s’abstenir d’ordonner le bien et d’interdire le mal sans excuse valable selon la loi de l’Islam, c’est-à-dire dans le cas où étant capable de le faire et ne craignant pas pour lui-même ou pour son bien, il s’est abstenu de le faire.

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L’Importance de choisir le Bon Compagnon en Islam. Fréquenter le Bon Musulman

Il convient, pour choisir le compagnon, de rechercher cinq critères: qu’il soit raisonnable et sensé avec un excellent comportement, qu’il ne soit un grand pécheur, ni un mauvais innovateur, ni quelqu’un qui court derrière le bas monde. Pour ce qui est de la raison, c’est le capital, il n’y a pas de bien à tenir la compagnie de quelqu’un de stupide car il se peut qu’il veuille t’être utile mais il te nuira. Pour ce qui est de l’excellence dans le comportement, c’est indispensable car combien de ceux qui sont dotés de raison, lors de la colère ou d’un désir, suivent leurs passions. Il n’y a pas de bien à tenir la compagnie d’une telle personne. Concernant le grand pécheur, il ne craint pas Allāh, et celui qui ne craint pas Allāh, on n’a pas confiance en son comportement et en sa conduite. Il n’est pas fiable. Quant au mauvais innovateur, on craint, quand on tient sa compagnie, la transmission de sa mauvaise innovation.

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Faire un vœu de léguer ses biens dans l’intention de priver son héritier

Parmi les péchés de la langue et qui est un grand péché, c’est que l’homme fasse un vœu de léguer ses biens dans l’intention de priver son héritier de la succession. Par conséquent, si un tel vœu était prononcé par quelqu’un, ce vœu ne serait pas valable ; comme s’il dit je fais le vœu de léguer mes biens à la mosquée ou aux pauvres, dans l’intention de priver un héritier.

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Incitation à la bienfaisance envers les parents et la mise en garde contre le ʿouqouq

Notre Seigneur tabâraka wa taʿâlâ dit dans le Qour’an Honoré dans sôurât Al-‘Isrâ’/ 23 et 24, ce qui a pour sens que Allāh a ordonné à Ses esclaves, d’un ordre catégorique, de n’adorer que Lui, et Il a ordonné d’agir avec bienfaisance envers les parents et de les honorer.

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L’Importance d’Apprendre l’Islam. La Science de la Religion est la Vie de l’Islam

L’Importance d’apprendre l’Islam: Le prophète a dit ce qui signifie: « Celui pour qui Allāh veut le bien, Il lui facilite l’apprentissage de la religion certes la science de la religion s’acquiert par transmission orale », [rapporté par Al-Boukhâriyy]. Allāh taʿâlâ dit dans le Qour’ân honoré: ce qui signifie: « dis sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas », [sourat Az-Zoumar / 9]. Ainsi l’ignorance n’est pas une excuse.

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Les Devoirs du Coeur en Islam

Parmi les actes du cœur qu’il est un devoir d’accomplir pour les personnes responsables, il y a la foi en Allāh, c’est le devoir fondamental, c’est-à-dire d’avoir la croyance catégorique en l’existence de Allāh taʿālā conformément à ce qui est digne de Lui, à savoir de confirmer Son existence sans comment, sans quantité et sans endroit. Le caractère obligatoire de cette croyance pour celui à qui est parvenu l’appel à l’Islam fait l’objet de l’Unanimité.

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Explication du Ḥadīth Al-Jāriyah & Versets et Ḥadīth Non Explicites

an-Nawawiyy, ar-Rāziyy et d’autres qui ont commenté le livre de Mouslim n’ont pas pris le Hadîth de al-jāriyah selon le sens apparent mais ils ont dit que (’ayna l-Lâh) vient dans le sens de l’interrogation sur la glorification et l’éminence de Allāh et non pas dans le sens de l’interrogation sur la localisation dans l’espace. Allāh ne ressemble pas à Ses créatures, Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il existe sans endroit et sans comment. Les Ḥadīth et les ’Āyah non explicites ne sont pas pris selon leurs sens apparents.

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Le devoir le plus éminent à l’égard de Allāh de la part de Ses esclaves

Le devoir le plus éminent à l’égard de Allāh de la part de Ses esclaves est de croire en Son unicité taʿâlâ (tawḥīd) et de ne pas adorer autre que Lui (ne rien Lui associer). En effet, adorer autre que Allāh est de la mécréance et la mécréance est le plus grand péché que puisse commettre l’esclave.

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Jugement de Délaisser la Prière en Islam

Le Messager de Dieu a dit, ce qui signifie: « cinq prières que Dieu a prescrites sur les esclaves, celui qui les accomplis parfaitement il a la promesse de Dieu d’entrer au paradis et celui qui ne les accomplis pas si Dieu veut Il le châtie et si Il veut Il le fait rentrer au paradis », ainsi la parole du Prophète qui signifie "si Il veut Il le fait rentrer au paradis" indique que celui qui n’accomplit pas la prière par paresse n’est pas non-croyant mais c’est un grand pécheur. Mais s’il renie la prière ou la rabaisse, il devient non-croyant.

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Preuves du Qour’ân sur l’existence de versets explicites et de versets non explicites

Allāh taʿālā dit ce qui signifie : « C’est Lui Qui a fait descendre sur toi le Livre qui comporte des verset explicites (mouḥkamah) qui sont la base du Livre (qui constituent la majeur partie des versets du Qour’ân) et d’autres [versets qui sont] non explicites (moutachâbihah) » [sourat ‘Ali ʿImrân / ‘ayah 7].

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Allāh existe sans endroit

Parmi les fondements de la croyance des musulmans, indiqués par les preuves et par les arguments catégoriques tirés à partir du Qour’ân, du Hadîth, de la raison et de l’unanimité -al-‘ijmâʿ-, il y a l’exemption de Allāh soubḥânahou wa taʿâlâ de la localisation dans un endroit ou du fait d’être diffus dans tous les endroits. Notre Seigneur soubḥânahou wa taʿâlâ est le Créateur des endroits, Il existe avant l’existence de tous les endroits, sans en avoir besoin. Ensuite, Il a créé les endroits et après les avoir créés, Il est tel qu’Il est de toute éternité, c’est-à-dire sans endroit. En effet, Allāh soubḥânah fait changer les choses alors que Lui-même ne change pas, tout comme cela s’est répandu parmi les musulmans du commun ainsi que parmi leurs savants. En effet, si le changement était possible au sujet de Allāh, Il aurait besoin de qui le ferait changer. Or, celui qui a besoin d’autrui ne peut être un dieu.

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