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Les conditions de validité de la prière selon l’école de jurisprudence Malikite

Selon l’école de jurisprudence Malikite, les conditions de la prière sont six: la purification des deux hadath le grand et le petit, la purification de l’impureté non tolérable, se diriger vers la direction de la qiblah, la connaissance de l’entrée du temps par certitude ou par forte présomption, s’abstenir des annulatifs et couvrir la zone de pudeur.

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Les Piliers de la Prière selon l’école de jurisprudence Malikite

Selon l’école de jurisprudence Malikite, les piliers de la prière sont quatorze. Le premier est l’intention de la prière concernée par le cœur en même temps que la takbīrah d’entrée en rituel en précisant de quelle prière il s’agit c’est-à-dire l’intention de faire la prière du dhouhr par exemple, celle du ʿAsr, celle du Witr, ou celle du Fajr. Si elle la devance de peu de temps, c’est valable, comme le cas de la personne qui, au moment d’entrer dans la mosquée, formule dans le cœur l’intention de faire une prière spécifique en assemblée et non pas une autre prière, cela constitue une intention suffisante.

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Enseigner ou apprendre toute science nuisible selon l’Islam

Parmi les péchés de la langue, il y a enseigner aux autres toute science nuisible selon la Loi de l’Islam et en faire l’apprentissage.

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Noms et Biographies des Femmes Épouses du Prophète, ses fils, ses filles et Sagesses

Le Prophète Mouḥammad était un homme chaste, il n’avait pas le cœur attaché aux femmes. Il a épousé plusieurs femmes pour des sagesses qui comporte un intérêt pour la religion de l’Islam. Ainsi il a réuni entre les tribus auprès desquelles il a eu un lien de mariage. En effet, en épousant des femmes de différentes tribus, le Prophète a pu regrouper celles-ci et ces tribus se sont aidées ensemble au service de l’Islam et donc l’appel à l’Islam s’est diffusé plus facilement. Alors qu’auparavant ces tribus été ennemies et se combattaient mutuellement.

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Apprendre l’Islam aux Enfants, Éducation des Petits Musulmans, Enseigner l’Islam aux Jeunes

L’Imam Al-Ghazâliyy cite dans son livre IHyâ’ou ʿOulôumi d-Dîn après avoir cité des questions de croyance: « .. Sache que ce que nous avons mentionné dans la présentation de la croyance, il convient de l’enseigner à l’enfant dès son plus jeune âge, afin de le protéger et pour qu’il l’apprenne par cœur. Ensuite il en découvrira le sens petit à petit lorsqu’il grandira ». (fin de citation).

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Récit de l’Allaitement du Prophète MOUHAMMAD

’Āminah enfanta le Messager de Allāh dans l’année de l’éléphant et l’allaitait au début. Et parmi les habitudes des arabes, ils faisaient venir des nourrices pour allaiter leurs enfants. Les Banoū saʿd vinrent auprès de la tribu des Qouraych pour prendre les nouveau-nés et les allaiter contre salaire. Le Prophète fut présenté aux nourrices et aucune n’accepta de le prendre car il était orphelin. Chaque nourrice espérait avoir la chance d’obtenir un enfant de riche. Chaque nourrice accueillit un enfant et il ne resta que le Prophète. Ce fut Halīmah qui le prit.

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Signes fin du monde: Le fleuve de l ’Euphrate laissera apparaitre une montagne d’or

Le Messager de Dieu a dit ce qui signifie: « L’Heure [annonçant la fin du monde] ne viendra, qu’après que l’Euphrate [fleuve qui traverse la Turquie, la Syrie et l’Irak] laissera apparaître une montagne d’or, pour laquelle ils [les gens] vont s’entre-tuer. Sur chaque 100 [personnes], 99 seront tués. Chaque homme d’entre eux dira: "Il se peut que se soit moi qui serait sauvé, qui réussirait" ».

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L’exposition des actes. Le jugement (Al-Ḥiçāb)

Le jugement est une vérité. Il aura lieu par la parole de Allāh adressée aux esclaves dans leur totalité. Ils comprendront de la parole de Allāh le questionnement au sujet de ce qu’ils ont fait des bienfaits que Allāh leur a accordés. Le croyant pieux se réjouira, tandis que le mécréant ne se réjouira pas car il n’aura aucune récompense au Jour du jugement, il faillira plutôt en mourir. Il a été rapporté dans le ḥadīth ṣaḥīḥ: qui signifie: « Il n’y aura personne d’entre vous sans que son Seigneur ne lui parle au Jour du jugement sans aucun interprète entre Allāh et lui » [rapporté par ’Aḥmad et at-Tirmīdhiyy]

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La Balance Al-Mīzān

Nous devons croire à la balance c’est-à-dire ce sur quoi seront pesés les actes. Le non-croyant n’aura pas de bonnes actions au jour du jugement. Seules ses mauvaises actions seront placées sur l’un des deux plateaux. Alors que le croyant aura ses bonnes actions sur un plateau et ses mauvaises actions sur l’autre plateau. La balance est une vérité. Elle est comme la balance de ce bas monde, elle a un balancier, une potence et deux plateaux: un plateau pour les bonnes oeuvres et un plateau pour les mauvaises oeuvres.

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La Croyance au Paradis

Nous devons croire au paradis qui est la résidence de la félicité. Il se trouve au-dessus des sept cieux ; c’est la demeure de la paix, de la félicité et de la joie. Allāh l’a préparé pour les croyants. Il contient des fleuves de miel pur, de lait et d’un khamr qui n’est pas comme les boissons alcoolisées de ce bas monde qui font perdre la raison ; et il y a au paradis d’autre sorte de félicités éternelles.

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La Croyance en la vision de Allāh

Il y a la croyance que la vision de Allāh taʿālā avec les yeux dans l’au-delà est une réalité. Ceci est réservé aux croyants. Ils Le verront alors qu’ils seront au paradis, sans comment, sans ressemblance avec Ses créatures et sans direction, c’est-à-dire que Allāh taʿālā ne sera pas dans une direction ni dans un endroit. Seulement ce sont eux qui seront dans leur endroit au paradis. Les croyants Le verront d’une vision ne comportant aucune confusion. Ils ne douteront pas si celui qu’ils ont vu est Allāh ou autre que Allāh, tout comme celui qui voit la lune une nuit de pleine lune, la lune n’étant pas voilée par des nuages, ne doute pas que c’est bien la lune qu’il voit.

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L’épreuve du lépreux, du chauve et de l’aveugle : Un récit sur la gratitude envers Allāh taʿālā

Découvrez le récit prophétique du lépreux, du chauve et de l’aveugle. Une leçon magistrale sur la reconnaissance des bienfaits de Allāh taʿālā, la patience dans l’adversité et les conséquences de l’ingratitude.

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